Истолкование Откр. 6

Время печатей. Несмотря на приведенные выше аргументы, мы признаем, что ряд элементов в Откр. 4 и 6 наводят некоторых на мысль, что этот отрывок включает в себя описание следственного суда, схожее с Дан. 7:9-—14. Утверждается, что во вводной сцене использованы образы Дан. 7. Поэтому престол можно соотнести со Святым святых небесного святилища103. Более того, считается, что в шестой главе использован язык суда. Однако следует заметить, что это не самый естественный путь истолкования пророчества о печатях.

Как уже подробно отмечалось выше, связь между видением о печатях и 3:21 подразумевает, что вводная сцена (см. Откр. 4 и 5) символически отражает восшествие Христа на престол в небесном святилище после Своего вознесения. Глава 7 завершается описанием народа Божьего, находящегося в тронном зале. Следовательно, печати главы 6 изображают те события, которые разворачиваются на земле в период между крестом и Вторым пришествием. Особое внимание при этом обращается на проповедь Евангелия и переживания народа Божьего.

Хотя вводная сцена и использует образы из Дан. 7, сопоставление этих двух видений выявляет существенные различия. Например, в отличие от нескольких книг у Даниила, в Откровении перед нами одна книга. Престол не устанавливается. Книга не открыта, но запечатана. Походящий к престолу символично изображен Агнцем, но не Сыном человеческим Таким образом, очевидно, что эти сцены не идентичны. Более естественно воспринимать вводную сцену как освящение небесного святилища, чем как описание великого дня искупления в последнее время.

Такой вывод подтверждается и рядом других аргументов. Во всей этой части Откровения полностью отсутствует язык суда как таковой. Единственным исключением является 6:10, где суд понимается как будущее событие! Хотя, по мнению некоторых исследователей, в главе 6 присутствует концепция суда104, нельзя сказать, что она неуместна в контексте проповеди Евангелия (см. Ин. 3:18—21; 5:22—25). Язык последнего суда, однако, четко прослеживается в книге, лишь начиная с 11:18.

Существующие между главой 19 и Синоптическим Апокалипсисом параллели также оправдывают помещение Откр. 4—6 в историческую часть хиазма Стрэнда. Дополнительным доводом в пользу этого служит более широкий подход Иоанна к первой половине Книги Откровение105.

Следовательно, мы делаем вывод, что вводная сцена во святилище представляет собой описание восшествия Христа на престол и освящения небесного святилища в 31 г. по Р. X. Это событие стало возможным благодаря Его победе на кресте. Глава 6 изображает события, разворачивающиеся на земле с этого времени и до Второго пришествия. В центре ее по-вествования находятся Евангелие и исторический процесс, в ходе которого народ Божий одерживает победу точно так же, как победил Христос.

Первая печать (6:1,2). Первое животное (лев с громоподобным голосом!) вызывает белого коня. Восседающий на нем всадник имеет лук и выходит, чтобы победить. Истолкование этой печати имеет решающее значение для понимания всех четырех всадников. Вот три основные точки зрения.

Большинство исследователей претеристской школы предпочитают воспринимать печати как буквальное описание тех событий, которым вскоре предстоит свершиться в римской империи106. В таком истолковании всадник на белом коне символизирует военные завоевания107.

Другие истолкователи усматривают в белом коне изображение будущего антихриста, пародию на изображение Христа в главе 19. В такой интерпретации печати изображают деятельность сатанинского царства в ходе событий, ведущих к концу.

Третья группа исследователей воспринимает четырех всадников как символическое изображение победоносного распространения Евангелия и последствий его отвержения. Мы по очереди обратимся к каждому из этих истолкований.

1. Претеристская точка зрения. Хотя адвентисты и не принимают исходных предпосылок, на которых основываются исследователи-претеристы, вполне возможно, что войну, голод и болезни из пророчества о печатях следует воспринимать в их естественном значении, как в случае с параллельными образами Синоптического Апокалипсиса. Если это так, то смысл видения о печатях будет в точности соответствовать смыслу Синоптического Апокалипсиса, тогда это действительно изображение естественных катастроф и преследований, которые характеризуют христианскую эпоху и подводят к небесным знамениям, говорящим о ее завершении. Есть, однако, ряд факторов, которые говорят в пользу более символического подхода к пророчеству о печатях. Во-первых, вся Книга Откровение представляет собой «знамение» (esemanen, 1:1). Значительная часть ее образов теряет смысл при буквальном восприятии. Во-вторых, сами кони никогда не истолковываются как буквальные. В-третьих, если главы 4 и 5 насыщены символикой, какое есть указание на то, что главу 6 следует воспринимать иначе? Конечно же, ни один адвентист не будет истолковывать пятую печать буквально. И, наконец, подробно описанные образы четырех всадников обретают цельный смысл, лишь когда они понимаются в свете тех образных и духовных значений, которые были знакомы читателям, современникам автора Откровения.

2. Футуристская точка зрения. Многие исследователи истолковывая печати символически, в то же время утверждают, что всадник с луком на белом коне — это антихрист, ц приводят ряд аргументов:

1) в Ветхом Завете «лук» олицетворяет власть Гога и Вавилона, а это образы антихриста;

2) сатанинские звери глав 11 и 13 «побеждают» святых (11:7; 13:7, nikao, тот же глагол, который использован в 6:2);

3) в Откровении мы наблюдаем непрестанное присутствие рядом друг с другом истинного и ложного108;

4) пассивный залог («дан был» — edothe, 6:2) указывает на Божественную инициативу и параллелен 9:1, где Бог дозволяет властелину преисподней направить свои бесовские полчища против человечества;

5) хотя белый конь из 6:2 представляет собой точную вербальную параллель белому коню из 19:11, между этими двумя повествованиями отмечается множество существенных различий109, и поэтому их невозможно приравнять друг к другу.

Эти аргументы в пользу гипотезы об антихристе не столь весомы, как могут показаться с первого взгляда, по следующим причинам.

1. Хотя образ лука и используется при описании вражеской силы, всякий раз упоминание о нем предваряется в Ветхом Завете заверением в могуществе Яхве, способном сокрушить любого неприятеля110. Еще чаще лук и стрелы олицетворяют оружие Яхве, направленное против Его врагов111.

2. Хотя греческий глагол «побеждать» и используется при описании зверей как преследователей святых, более близким для 6:2 контекстом является победа Христа на кресте (5:5, 6, 9; ср. 3:21), представляющая собой основание для провозглашения Евангелия.

3. Дракон, зверь и лжепророк действительно имитируют Троицу. Нечестивый характер этих персонажей ясен из преследования ими жены и святых. С другой стороны, в 6:2 Иоанн никак не намекает на то, что белый цвет следует воспринимать в негативном смысле112. Слово Stephanos (победный венец) всегда ассоциируется в Новом Завете с Христом и Его народом за исключением одного случая113.

4. Верно, что за судами пятой трубы можно усмотреть Божьи действия, но данные в 9:1 ключ и в 9:3,5 власть указывают на то, что Бог позволяет (с некоторыми ограничениями) сатане действовать. В главе же 6 четырем коням не только позволяется, но и «повелевается» творить свои дела115. Разве Бог повелевает антихристу поступать так, как он поступает?

5.  Различие между главами 6 и 19 можно объяснить через различие между церковью воинствующей и церковью победившей. На голове Христа в 19:12 диадема116, поскольку Им одержана полная победа117. В 6:2 на Нем победоносный венец (stephanos), поскольку Царство Небесное, наступившее в результате креста, еще только устанавливает свою власть на земле.

3. Историческая точка зрения. О незапятнанной природе белого коня говорит и то, что первый всадник не несет с собой несчастья, как трое других. В самом тексте нет никакого намека на то, что перед нами фальсификация. Если же всадник на белом коне символизирует Евангелие, то аналогия с Синоптическим Апокалипсисом значительно усиливается117. Поэтому представляется наиболее разумным воспринимать белого коня как символ Царства Христова и постепенного завоевания этим Царством мира через проповедь Евангелия Церковью. То, что было решено на небесах в момент восшествия Агнца на престол, ныне претворяется в жизнь Его народом в ходе истории человечества.

Вполне возможно, что эта картина основывается на описании царя Израиля в Пс. 44:4—8:

 

«Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный,

славою Твоею и красотою Твоею,

и в сем украшении Твоем

поспеши, воссядь на колесницу

ради истины и кротости и правды,

и десница Твоя покажет Тебе дивные дела.

Остры стрелы Твои, — народы падут пред Тобою, -

они — в сердце врагов Царя...

Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты —

жезл царства Твоего.

Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие,

посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости

более соучастников Твоих».

 

Этот образ войны соединяется в Пс. 44 с описанием брака царя (см. Пс. 44:11—16). Брак может состояться, когда будет достигнута полная победа. Но в Откр. 6:2 победа еще не достигнута, и брачный пир должен ждать будущих времен (19:6—8; 21:9 и далее).

Поскольку фраза «вышел он как победоносный и чтобы победить» выражает движение к достижению победы, то действия белого коня не заканчиваются в первом веке. Этот символ скорее, отражает общий путь провозглашения Евангелия в течение всей христианской эпохи.

Вторая печать (6:3, 4). Снимается следующая печать, и по повелению второго животного (подобного тельцу) выхолит рыжий конь. Сидящему на нем дан большой меч и позволено взять мир с земли, что приводит к войне и взаимному уничтожению людей.

Этот конь не является «рыжим» в специальном смысле. Это прилагательное образовано от греческого слова «огонь» (pur). В Откровении огонь часто ассоциируется с тем, что происходит на небе (8:5; 14:18), и имеет своею целью суд (8 7; 20:10,14,15)118.

Хотя символы этого текста и напоминают военное столкновение в другом из двух существующих в Откровении случаев употребления слова «мир» оно носит духовный характер (1-4) Греческое слово, переведенное как «убивать», обычно используется, когда речь идет о смерти Христа и Его святых119. Поэтому вряд ли вторая печать относится в первую очередь к военным раздорам. Скорее всего она символизирует преследования, утрату духовного мира и разделение по поводу Евангелия.

В Пс 44 всадник, поражающий врагов стрелами, так же имеет меч. Та же евангельская весть, которая есть запах живительный на жизнь, может стать запахом смертоносным для отвергающих ее120. Это напоминает нам слова Христа:

 

«Всякого, кто исповедует Меня пред людьми,

того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным;

а кто отречется от Меня пред людьми,

отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным.

Не думайте, что Я пришел принести мир на землю;

не мир пришел Я принести, но меч,

ибо Я пришел разделить человека с отцом его,

и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее.

И враги человеку — домашние его».

Мф. 10:32—36

 

Где бы ни проповедовалось Евангелие, оно одерживает победы, но еще чаще в результате отказа от него происходит раскол и преследования121. Не следует путать мир, который приносит союз со Христом, с миром, приходящим с расположением других людей.

Третья печать (6:5, 6). Снимается третья печать, и третье животное (с лицом как бы человеческим) провозглашает появление вороного коня. Восседающий на нем всадник держит в руке весы.

В греческой литературе черный цвет не несет никакого символического значения. Обычно слово «черный» используется для описания цвета волос или кожи. Этим же словом обозначаются чернила. Вполне возможно, что в данном тексте этот цвет использован для контраста с белым конем первой печати.

Слово «мера» (zugori) часто используется как символ суда Божьего над людьми122. В данном случае это будет суд согласно Евангелию123.

Очевидно, что, в отличие от своих предшественников, всадник на вороном коне совершенно не участвует ни в каких действиях. Голос посреди четырех животных говорит:

 

«Хиникс пшеницы за динарий,

и три хиникса ячменя за динарий;

елея же и вина не повреждай».

 

Хлеб, оливковое масло и вино были основными продуктами в древней Палестине. Поэтому они олицетворяли благословение Божье124. Поскольку зерновые культуры имеют неглубокие корни, они более подвержены засухе, чем масличные или виноградные деревья. Под динарием в древности часто понимался дневной заработок. При таких обстоятельствах дневного заработка достаточно лишь для покупки такого количества пшеницы (наиболее предпочтительной зерновой культуры), которого хватает для пропитания одного человека. Пред нами картина вызванного засухой голода. Но засуха еще недостаточно сильна, чтобы причинить вред глубоко посаженным культурам и деревьям125.

И вновь язык пророчества подсказывает не буквальное, а духовное его истолкование. Если белый конь олицетворяет Евангелие, то конь черный — противоположное ему ложное учение.

Хотя в Откр. 14 урожай зерновых олицетворяет праведных, а урожай винограда—нечестивцев, в данном случае мотив голода подразумевает, что все три пищевые культуры олицетворяют духовные благословения. Таким образом, эта печать изображает голод по Слову Божьему (ср. Ам. 8:11,12). Но голод этот по небесному повелению носит ограниченный характер, чтобы не лишить людей возможности получения благодати126. Евангелие скрыто, но плодами его все же можно воспользоваться.

Четвертая печать (6:7,8). Снимается четвертая печать, и голос четвертого животного (подобного орлу) провозглашает о появлении четвертого всадника на бледном коне. Имя этому всаднику смерть, за ним следует ад, и он обладает властью над четвертой частью земли, чтобы поражать мечом127, голодом, мором (смертью)128 и зверями земными. Пагубные деяния второго и третьего всадников дополняются еще двумя элементами суда завета: мором (смертью) и дикими зверями129.

Если понимать эту печать в духовном смысле, то она изображает крайнюю степень духовного упадка, описанного в книге (кульминация его наступает в 18:2, 3). Это духовный мор. Описанные бедствия обрушиваются на людей, которые отвергнув Евангелие, крайне ожесточились.

Из 1:18 становится очевидно, что Христос имеет власть над смертью и адом (могилой). В 20:14 они упоминаются в связи с концепцией «второй смерти». Такая тройная параллель свидетельствует, что четвертая печать содержит угрозу вечного удаления милости.

Сколь бы ужасной, однако, ни была эта печать, ее не следует приравнивать к завершению времени испытаний в конце истории, который она, несомненно, предвозвещает. Подобно третьему всаднику, этот всадник также не «выходит», что ограничивает бедствия. В свете Лев. 26 и Втор. 32 эти бедствия не носят окончательного характера, они лишь предназначены пробудить раскаяние. Нечестивых еще ожидают суды пятой и шестой печатей.

Четыре всадника. Четырех всадников, возможно, следует понимать скорее как развитие мысли, нежели как конкретный исторический эпизод. Прежде всего, полное отсутствие каких бы то ни было указаний на время представляет разительный контраст, например, с семью трубами130. Далее бедствия, перечисленные в видениях печатей со второй по четвертую, встречаются в Ветхом Завете в самой различной последовательности131. Подобное же разнообразие мы видим, сравнивая три варианта Синоптического Апокалипсиса (см. . 24; Мк. 13; Лк. 21), где эти бедствия передают общий характер христианской эпохи.

Описание всадника на белом коне — «победоносного и вышедшего, чтобы победить», подразумевает не какой-то определенный период истории, за которым следует очередной этап, а постоянно действующий фактор.

Четыре всадника поэтому скорее всего представляют общую картину распространения Евангелия (белый конь), последующих преследований и раскола (рыжий конь) и растущих последствий отвержения Евангелия (вороной и бледный кони)132. Центральная мысль — проповедь Евангелия и наступление нового века во Христе не останавливают распространение зла в мире. Она хорошо выражает конфликт между двумя веками, столь характерный для Нового Завета в целом.

После всего сказанного стоит, однако, заметить, что тематическое развитие видений о четырех конях хорошо укладывается в рамки истории первого тысячелетия христианской эпохи. Вначале отмечалось быстрое распространение христианства на большей части известного тогда мира. Далее последовал период раскола и уступок перед лицом преследований. Когда в годы после правления Константина Церковь освоилась в роли земного царства, это привело к утрате ясного видения Евангелия. И, наконец, христианство погрузилось в состояние нравственного упадка и духовной смерти в период средневековья. Поэтому развитие мысли вполне можно рассматривать как хронологическое, во всяком случае при поверхностном взгляде на каждое из изменений133.

Данная точка зрения подтверждается еще и тем обстоятельством, что четверо животных нигде не разделяются в Писании, кроме видения о четырех всадниках. Последовательное их появление в видении (6:1—8) намекает на то, что развитию мысли параллельно определенное хронологическое развитие. Четыре коня поэтому отражают как ход истории в начале христианской эпохи, так и общие реалии христианского века134.

Мы видим, что проповедь Евангелия и ее последствия - приобретение душ для Царства, преследования, раскол и усиливающийся духовный голод и упадок в среде отвергающих Евангелие являются реальностью как на общественном, так и на личностном уровне. Последнее появление всадника на белом коне подтверждается как запечатлением в главе 7, так и трехангельской вестью в главе 14.

Как уже упоминалось ранее, первые два всадника получают повеление «выйти», в то время как двое других лишь показаны. Действия каждого из них распространяются лишь на четвертую часть земли (6:8). Другими словами, «суды» всадников носят частичный характер. Третий и четвертый всадники сами по себе еще не представляют финальные события. Они отчасти предвосхищают катастрофический духовный упадок, который наступит в последнее время. Исторически они более всего соответствуют средневековью, времени духовного упадка и преследований.

Пятая печать (6:9—11). Снятие пятой печати являет взору погибших святых «под жертвенником». Они вопрошают:

 

«Доколе, Владыка

Святой и Истинный,

не судишь и не мстишь

живущим на земле за кровь нашу?»

 

Эта сцена символически изображает верующих, мученически погибших за свою веру во времена, предшествовавшие снятию пятой печати. Получившим белые одежды мученикам было сказано, чтобы они успокоились еще на какое-то время, пока их собратья, которым еще предстоит пострадать в будущем, не «дополнят число».

Образ убиенных под жертвенником олицетворяет растерянность и разочарование народа Божьего, от которого все еще скрыто содержание запечатанного свитка. Хотя их вера в Бога непоколебима, они жаждут последнего суда, когда имена их будут очищены в небесных обителях. Пятая печать показывает, что Бог знает о страданиях Своего народа и предпримет соответствующие меры, когда придет время. Основной темой этого текста является забота Бога о Своем народе, а вовсе не объяснение состояния умерших135. Слово «доколе» часто используется в Ветхом Завете, особенно в контексте разрушения Иерусалима вавилонянами (Авв. 1:2). Большой интерес представляет Пс. 78:

 

«Доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно,

будет пылать ревность Твоя, как огонь?

Пролей гнев Твой на народы,

которые не знают Тебя,

И на царства,

которые имени Твоего не призывают...

Для чего язычникам говорить:

„Где Бог их"?

Да сделается известным между язычниками

пред глазами нашими

отмщение за пролитую кровь рабов Твоих»

ст. 5, 6, 10

 

В пятой печати мы видим последствия тех преследований, которые были изображены всадниками, особенно вторым. Таким образом, пятая печать представляет более поздний временной момент, чем сами всадники136. Поскольку вопрос: «Доколе?» в Дан. 7:21, 25; 12:6, 7 относится к периоду великой скорби средневековья, вполне логично предположить, что Откр. 6:10 изображает «вопль» протеста мучеников той же самой эпохи.

Очевидно, что «вопль» мучеников звучит до фактического времени суда и финального кризиса. Слова «судить» и «мстить» указывают на две просьбы, содержащиеся в одном вопросе. Мученики хотят получить оправдание и отмщение137. И суд, и отмщение относятся к будущему в тот момент, когда мученики вопрошают: «Доколе?». Данные им белые одежды (ст. И) символизируют оправдание мучеников в следственном суде (ср. 3:5). Исполнение решения этого суда, однако, еще в будущем.

Сопоставление 6:10 и 19:2 (см. выше) указывает, что 6:11 относится к началу следственного суда, в то время как глава 18 изображает его завершение непосредственно перед Вторым пришествием138. Таким образом, хронологически пророчество о пятой печати можно разделить на две части: а) вопль мучеников до начала следственного суда (ст. 10); б) данные им белые одежды символизируют начало этого суда. Поэтому во времени это пророчество удачно вписывается в период между преследованиями средневековья и завершением следственного суда. Финал еще не наступил. Еще не завершена работа по распространению Евангелия, когда это пророчество завершится.

Шестая печать (6:12—17). Снятие шестой печати сопровождается событиями огромного масштаба как на небе, так и на земле. Происходит великое землетрясение (совершенно очевидно, что это другое и более раннее землетрясение, чем то, о котором идет речь в 16:18), небесные знамения и еще более грозное землетрясение, в результате которого сдвинутся с места все горы и острова (возможно, что это землетрясение 16:18).

Последнее землетрясение вселяет великий ужас в души тех, кто еще не покаялся. Тщетно они пытаются укрыться в пещерах и горах от приближения Восседающего на престоле и от гнева Агнца. Нечестивцы восклицают:

 

«Ибо пришел великий день гнева Его,

и кто может устоять?»

 

Не только в этом тексте мы видим небесные знамения и землетрясения. Они вызывают в памяти длинный перечень подобных же событий в отрывках Ветхого Завета, относящихся к «дню Господнему»139. Для Иоанна, возможно, представляется наиболее важным то, как небесные знамения использует Иисус в Мф. 24:29:

«И вдруг, после скорби дней тех,

солнце померкнет,

и луна не даст света своего,

и звезды спадут с неба,

и силы небесные поколеблются».

 

Параллель с Синоптическим Апокалипсисом требует того, чтобы хотя бы некоторые из этих феноменов произошли вскоре после периода жестоких гонений, на которые намекает пятая печать. Небесные знамения следует понимать буквально. На это указывает то, что после каждого из них в тексте следует слово «как» (hos), которое в данной конструкции дополняет реальное событие образным сравнением140.

Поэтому пророчество шестой печати охватывает период от вопля мучеников до конца времени. Поскольку небесные знамения 1780 и 1833 гг. оказали огромное влияние на воз-никновение интереса к исследованию пророчества, наиболее вероятно, что Лиссабонское землетрясение 1755 г. и есть землетрясение из 6:12141. Откр. 6:14 указывает на окончательное крушение всего земного и небесного окружения нашей планеты (ср. 2 Петр. 3:9—12).

Седьмая печать (8:1). Снятие седьмой печати сопровождается лишь кратким сообщением о безмолвии, наступившем на небе. Это безмолвие можно уподобить тишине после всесокрушающей бури, вызванной Вторым пришествием Христа. Предлагалось множество объяснений этого безмолвия, но ни одно из них не подтверждается исчерпывающими доказательствами. Одна из версий состоит в том, что безмолвие представляет собой объявление о том, что правосудие Божье свершилось полностью. В основе версии лежат тексты, гласящие, что Бог не умолкнет перед лицом беззаконий, пока не свершится правосудие (ср. Пс. 49:3—6; Ис. 65:6, 7).

 

Не умолкну ради Сиона,

и ради Иерусалима не успокоюсь,

доколе не взойдет, как свет, правда его

и спасение его — как горящий светильник.

И увидят народы правду твою

и все цари — славу твою

Ис. 62:1,2

 

Согласно другому истолкованию, безмолвие этой печати в конце времени соответствует безмолвию в начале (Быт. 1:2; ср. 4 Езд. 7:26—31). По другим версиям, это безмолвие вселенной, наблюдающей за уничтожением зла (в резком противопоставлении с ликованием Откр. 5); и безмолвие зала суда, наступившее после раскрытия книги142.

Поскольку шестая печать изображает события непосредственно перед Вторым пришествием (6:15—17) и описывает спасенных перед престолом (7:9—17), седьмую печать лучше всего воспринимать либо как скрытое предвозвещение тысячелетнего царства, либо как изображение вселенского покоя, наступившего после завершения тысячелетия (ср. Откр. 20:9—15).

Заключение

Хотя еще не предпринималось попытки сопоставить приведенные в данной главе исследования с толкованием Урии Смита, его взгляд на пророчества о печатях демонстрирует удивительное сходство с выводами настоящей главы143. Временами его истолкование не подкреплено анализом текста144, но там, где этот анализ имеется, выводы Смита должны вос-приниматься адвентистами всерьез.

Какое значение имеет верное понимание этого пророчества для повседневной жизни христианина? Важнее всего, что данный текст приоткрывает занавес, скрывающий от людей невидимый мир духовных реалий. Величественная вводная сцена (см. Откр. 4 и 5) сообщает нам, что все последующие картины представляют собой видимое земное выражение той невидимой небесной борьбы, которую ведут между собой Христос и сатана145.

Тот же Христос, Который оберегает церкви (см. Откр. 1—3), восседает на небесах на престоле Божьем (см. Откр. 4 и 5). Он заботится о Своем народе и не забывает о тех, кто верен Ему ценой жизненных лишений. Поэтому нет ничего удивительного в том, что на протяжении всей христианской эпохи народ Божий стремился найти смысл своей жизни в причудливом сочетании образов, из которых составлены апокалиптические разделы книги.

Видения о печатях главы 6 дают нам впечатляющее описание христианской истории в период между крестом и Вторым пришествием. Иногда, в периоды страданий, верующие могут задаваться вопросом: «А не доказывает ли реальность, что наша вера всего лишь иллюзия?» Каза-лось бы, противники Евангелия шествуют во славе и блеске. Но мрачные картины того, что последует за снятием печатей на небесах, демонстрируют, что все события на земле находятся под контролем Агнца. Он уже правит (см. Откр. 5), и Его совершенное царство скоро установится (11:15—18)146.

Для преследуемых святых куда важнее апокалиптические картины, изображающие закланного Агнца и Его победу, чем любые богословские трактаты. В размышлениях об Агнце и триумфе Его веры страдающие и гонимые обретают мужество для продолжения пути. Процитировав тексты из Откр. 5 и 7, Елена Уайт далее говорит:

«Вас вдохновляет это видение? Вы желаете сосредоточить свои помыслы на этой картине? Не испытаете ли вы истинного обращения, чтобы потом выйти на труд в духе, совершенно отличном от того, с которым вы трудились в прошлом, и теснить врага, сокрушая всякое препятствие на пути распространения Евангелия, наполняя сердца светом, и миром, и радостью в Господе?»147

«Обратив свой разум ко Христу и небесному миру, мы обретем могущественный стимул и поддержку, сражаясь в битвах Господних. Гордыня и любовь к мирскому лишатся власти по мере нашего размышления о славе той лучшей земли, которая скоро станет нашим домом. В свете Христовой любви все земные стремления покажутся крайне ничтожными»148.

И еще одно чрезвычайно важное замечание. Мы живем в исторический период между двумя землетрясениями и двумя явлениями небесных знамений (см. Откр. 6:12—14). Уже прозвучали первые предзнаменования конца времени.

Задержка Второго пришествия побуждает многих спросить: «Доколе?» Но как радостно осознавать, что с точки зрения Отца, ведающего конец от начала, мы уже почти дома!

 

Таблица аллюзий (1-4)

Таблица 1 Ветхий Завет в Откр. 4.

Откр. 4:1 Исх. 19:24Иез. 1:1,4Иез. 3:12, 13Иез. 8:1-4Иез. 11:1,24Дан. 2:28, 29, 45(Феодотион)Дан. 7:6, 7 Откр. 4:2,3 Исх. 28:17—21ЗЦар. 22:192 Пар. 18:18Ис. 6:2Иез. 1:26—28Иез. 28:13Дан. 7:9 Откр. 4:42 Пар. 24:4—19Ис. 24:23Дан. 7:9

Откр. 4:5 Исх. 19:16—18Исх. 25:37 Ис. 6:6Иез. 1:4, 13, 14Иез. 10:6, 7Дан. 7:9Зах. 4:2 Откр. 4:6, 7 Пс. 17:10,11Иез. 1:5,6, 10, 13, 18,22Иез. 10:1, 12,14Дан. 7:2, 3, 10 Откр. 4:8 Исх. 3:14Пс. 98:1Ис. 6:2, 3Иез. 1:6,18Иез. 10:12Ам. 3:13; 4:13(Септуагинта)

Откр. 4:9,10 ЗЦар. 22:192 Пар. 18:18Ис. 6:1,3Дан. 4:34; 6:27; 12:7(Феодотион) Откр. 4:11 Дан. 4:37 (Септуагинта)

Таблица 2 Ветхий Завет в Откр. 5

Откр. 5:1 ЗЦар. 22:19 2 Пар. 18:18 Ис.29:11 Ис. 6:1 Дан. 8:26 Дан. 12:4, 9 Иез. 2:9, 10 Откр. 5:2,3 Исх. 20:4 Втор. 5:8 Дан. 7:10 Дан. 12:4, 9 Откр. 5:4, 5 Быт. 49:9, 10 Ис. 11:1,10 Дан. 7:10 Откр. 5:6 Ис. 24:23 Ис. 53:7 Иер.11:18, 19 Иез. 1:5, 10, 13 Зах. 3:9 Зах. 4:2, 6, 10

Откр. 5:7 З Цар. 22:19 2 Пар. 18:18 Ис. 6:1 Дан. 7:13 Откр. 5:8 Пс. 140:2 Ис. 24:23 Иез. 1:5,10 Дан. 7:18,22,27 Откр. 5:9,10 Исх. 19:6 Пс. 32:3 Пс. 39:3 Пс. 95:1 Пс. 97:1 Пс. 143:9 Пс. 148:1 Ис. 42:5, 10 Дан. 7:4, 27 (ст. 9) Дан. 7:18, 22, 27 (Септу агинта)

Откр. 5:11,12 Ис. 24:23 Иез. 1:5, 10 Дан. 7:10 Откр. 5:13 Исх. 20:4 ЗЦар. 22:19 2 Пар. 18:18 Ис. 6:1 Дан. 7:27 Откр. 5:14 Ис. 24:23 Иез. 1:5, 10

 

Таблица 3 Синоптический Апокалипсис и Откровение

Откр. 6:1,2	Мф. 24:14 Мк. 13:10	Евангелие
Откр. 6:3,4	Мф. 24:6, 7, 10 Мк. 13:7, 8, 12 Лк. 21:9, 10, 16, 25	Война
Откр. 6:5, 6	Мк. 13:8 Лк. 21:11	Голод
Откр. 6:7, 8	Лк. 21:11	Мор
Откр. 6:9—11	Мф. 24:9,10 Мф. 10:17—22 Мк. 13:9,11-13 Лк. 21:12,16,17	Гонения
Откр. 7:14	Мф. 24:9, 21,29 Мк. 13:19,24	Великая скорбь
Откр. 6:10	Лк. 21:22	Отмщение
Откр. 6:12, 13	Мф. 24:29 Мк. 13:24, 25 Лк. 21:25,26	Небесные знамения
Откр. 6:15—17	Мф. 24:30	Скорбь народов
Откр. 6:17	Мф. 24:30 Мк. 24:26 Лк. 21:27	Пришествие Сына Человеческого
Откр. 7:1—3	Мф. 24:31 Мк. 13:27	Роль ангелов
Откр. 7:3	Мф. 24:31 Мк. 13:27	Собрание избранных

Таблица 4 Ветхий Завет в Откр. 6

Откр. 6:1, 2 Пс. 44:3—7 Авв. 3:8, 9 Зах. 1:8—17149 Зах. 6:1—8* Откр. 6:3,4 Исх. 32:27 Втор. 7:22—25 Втор. 9:1—5 Суд. 7:20—22 Пс. 44:3, 4 Ис. 19:2 Ис. 26:3, 4 Ис. 57:19—21 Зах. 14:13 Откр. 6:5, 6 Лев. 26:26 Втор. 11:14 Втор. 28:51 4Цар. 7:1 Иер. 2:3 Иез. 4:16, 17* Дан. 5:27 Ос. 2:8,22 Ам. 8:11,12

Откр. 6:7, 8 Притч. 5:5 Иер. 14:12* Иер. 15:2,3* Иер. 21:6—9* Иер. 24:10 Иер. 29:17, 18 Иез. 5:12, 17* Иез. 14:15—21* Иез. 29:5—8 Иез. 32:27* Ос. 8:1 Ос. 13:14 Откр. 6:9—11 Быт. 4:10, 11 Исх. 29:12 Лев. 4:7* Лев. 17:11* Втор. 32:43* 4 Цар. 9:7* Пс. 78:5, 10* Ис. 6:1 и далее* Дан. 8:13 Дан. 12:6, 7, 13 Ос. 4:1* Авв. 1:2 Откр. 6:12—14 Пс. 101:25,26 Ис. 13:10—13* Ис. 34:4* Ис. 50:1—7* Ис. 54:10 Иер. 4:23—27* Иез. 32:7, 8* Иез. 38:19,20 Иоил. 2:10 Иоил. 2:28—31 Ам. 8:8, 10* Наум. 1:5—8* Агг. 2:6—9*

Откр. 6:15—17 Быт. 3:8* ЗЦар. 22:19* 2 Пар. 18:18* Пс. 2:2* Пс. 32:16 Пс. 33:15—18 Пс. 45 Пс. 33:15—18 Пс. 46:8* Пс. 75:4—10 Ис. 2:10, 11* Ис. 2:17—21* Ис. 6:1* Ис. 24:21—23* Ис. 34:12* Иер. 4:29* Ос. 10:8* Иоил. 1:15 Иоил. 2:1 Иоил. 2:11 Иоил. 2:31* Наум. 1:6* Соф. 1:14,15,18* Соф. 2:2, 3* Мал

 

 

 

 

1. Более подробно эта мысль изложена в моей книге «Decoding Revelation's Trumpets» (Berrien Springs, MI, 1988), pp. 337—339.

2 Греческое причастие настоящего времени выражает действие в его процессе.

3 Оба глагола являются аористами и употреблены в изъявительном на­клонении, что выражает прошедшее действие как момент во времени, но не как процесс.

4 Обратите внимание на литературные параллели между сценами: Откр. 5:12. Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение. Откр. 7:12. Аминь! Благословение и слава, и премудрость и благода­рение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь. Откр. 5:13. Сидящему на престоле и Агнцу — благословение и честь, и слава и держава во веки веков.

5 Откр. 7:10. Спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! Греческие глаголы (enikesa, ekathisa — «Я победил... сел», 3:21; enikesen — «победил» 5:5) использованы в аористе и изъявительном наклонении, что указывает на определенные события в прошлом.

6 «Ты заклан» (esphages), «купил» (egorasas), «соделал» (epoiesas).

7 Они происходят в контексте великого дня Господа (Откр. 6:12—17) НМ запечатления (Откр. 7:1—3).

8 См. схему структуры всей Книги Откровение в: Kenneth A. Strand. Interpreting the Book of Revelation, 2nd ed. (Naples, FL, 1972), p. 52. Сокращенное обобщение его анализа см. в гл. 1 данного тома.

9 Подробную таблицу см. там же. В других местах Откровения также можно проследить связь с печатями, особенно в главе 14, но эти связи не столь ярко выражены, как в главе 19.

10 Хотя различные адвентистские авторы пытались найти параллели с гл. 18, 20 и 21, их попытки выявить тематические параллели оказа­лись недостаточно убедительными, чтобы продемонстрировать суть намерений Иоанна. Откр. 6 и 19 содержат множество вербальных и тематических параллелей, на которых можно построить наш анализ.

11 Откр. 4:6—11; 5:8—14; 7:9—14; 19:4.

12 Ср. лексику Откр. 4:8, 11; 5:12, 13; 7:10, 12; 19:1,6,7.

13 Для описания схожих одежд в 4:4; 6:11; 7:9,13; 19:8,14 использованы разные слова.

14В 19:15, 21 меч обозначен словом hromphaia, которое использовано лишь в 6:8, но не в 6:4 (machaird).

15 Это слово имеет значение множественного числа (множество венцов).

16 Поскольку в 19:1 имеется пять собственных вербальных параллелей с 7:9—12, связь 19:1, 2 с печатями представляется очевидной.

17 Однако в главе 6 обнаруживаются тесные литературные связи с гла­вами 4 и 5. Так, все, происходящее в главе 6, связано с раскрытием Агнцем запечатанной книги; кроме того, часто делаются ссылки на четырех животных.

18 Otto Schmitz. «Thronos» / TDNT 3 (Grand Rapids, 1964), p. 165.

19 Действие происходит «на престоле» (epi ton thronon — 4:2, 4, 9, 10), «вокруг [kuklothen и kuklo] престола» (4:3, 4, 6), «от [ek] престола» (4:5), «перед [enopion] престолом» (4:5, 6, 10) и «посреди [en meso] престола» (4:6).

20 Откр. 2:13; 13:2; 16:10. Это слово используется в отношении 24 стар­цев (дважды в 4:4 и в 11:16) и мучеников (20:4). Хотя греческий язык 20:4 весьма сложен, представляется, что престолы предназначены для мучеников, которые будут участвовать в суде (krimd). Старцы в главах 4 и 5 не наделены таким правом судить, однако они определенным образом участвуют в посреднической работе (5:8).

21 J. Massyngberde Ford. Revelation, AB, 38 (Garden City, NY, 1975), p. 76.

22 Откр. 3:21; ср. 5:6—14; 7:15, 17; 22:1, 3. Schinits, pp. 166—167.

23 Ford, p. 95.

24 Ср. Исх. 29:4,10,11;Лев. 1:3,5;ЗЦар. 6:31,32,34. Из перечисленных текстов видно, что само слово не дает никакой информации относи­тельно того, о каких дверях святилища идет речь.

25 С. Mervyn Maxwell. God Cares 2 (Boise, ID, 1985), pp. 163—167. Мак­свелл определяет престол 4:2 как «стол-престол».

26 Связь с наперсником первосвященника еще более усиливается тем, что сардис в еврейском тексте Исх. 28 упоминался первым, а яспис последним. Таким образом, все колена представлены в камнях самого старшего и самого младшего сыновей Иакова (Ford, pp. 71, 85). В тек­сте Септуагинты в Исх. 28:21 сказано, что наперсник «запечатан» (sphragidori) именами 12 колен.

27 В греческом переводе Ветхого Завета подсвечник обозначен словом luchnia — тем же, что и в Откр. 15:12, 13, 20.

28 cp. Пс. 140:2; Исх. 29:38—43; 30:7, 8; Лк. 1:9, 10.

29 см. предыдущую главу 4 «Пророчества о трубах и печатях: некоторые современные дискуссии».

30 Сюда включена фраза «чему надлежит быть после сего»; драгоцен­ные камни в описании престола в ст. 3; 24 старца; семь светильников; титул «Господь Бог Вседержитель» (греческий перевод еврейского титула «Господь Бог Саваоф»); фраза «Живущий во веки веков» и восхваление Бога как Творца всего сущего.

31 Вполне возможно, что Иоанн был знаком с 1 Енох. 14:8—25. Этот на­писанный за 200 лет до Откровения текст также содержит аллюзии на книги Иезекииля и Даниила. Анализ английского текста 1 Енох, см.: Old Testament Pseudepigrapha / James Charlesworth, ed. (Garden City, NY, 1983—1985) pp. 13—89.

32 В таблице 2 вы найдете перечень содержащихся в Откр. 5 прямых ал­люзий на Ветхий Завет. Вполне возможно, что символ книги, напи­санной «внутри и от вне», заимствован из Иез. 2:9, 10. В Исх. 19 мы обнаруживаем концепцию народа Божьего как царства священников (Откр. 5:10). Дополнительных аллюзий на Ис. 6 и 3 Цар. 22 нет.

33 Такие важные элементы главы 5, как лев из колена Иудина, корень Давидов, Агнец закланный, семь очей, возносящийся фимиам, новая песнь, трехъярусная вселенная (5:13), параллельны другим ветхоза­ветным сценам. Одна из ключевых концепций — концепция «досто­инства», возможно, вовсе не основана на Ветхом Завете.

34 krisis, Откр. 14:7; 16:7; 18:10; 19:2; krima, Откр. 17:1; 18:20; 20:4; krino Откр. 6:10; 11:18; 16:5; 18:8, 20; 19:2, 11; 20:12,13.

35Ср. Ин. 3:18—21; 5:22—25; 9:35—41.

36 Фактически в Ветхом Завете не так уж много текстов, которые не свя­заны с судом в определенном смысле. Косвенно ссылаясь на эти тек­сты, Иоанн в то же время делает все возможное, чтобы предостеречь читателя от неверных выводов на основании того языка, который он использует.

37 Обратите внимание на значимость слова «итак» (oun) в ст. 19 грече­ского текста, связывающего служение Иисуса со служением Иоанна семи церквам посредством Книги Откровение, которую он напишет для Иисуса.

38 Обратите внимание на следующее:

Ефес2:1ср. 1:13,16

Смирна 2:8 ср. 1:17, 18

Пергам2:12 ср. 1:16

Фиатира2:18ср. 1:14, 15

Сардис 3:1 ср. 1:4, 16 3

Филадельфия 3:7 ср. 1:18

39 John Wich Bowman. «Book of Revelation» / IDB 4:58—71.

40 Откр. 1:9—20; 4, 5; 8:2—6; 11:19; 15:1—8; там же, с. 63, 64.

41 Adela Yarbro Collins. The Apocalypse, New Testament Message, vol. 22 (Wilmington, DE, 1979), pp. 27, 34.

42 В двух различных переводах Ветхого Завета на греческий, Септуа-гинте и переводе Феодотиона, здесь прослеживается явная вербаль­ная параллель с Дан. 2:28,29,45.

43 В Откр. 1:1 после фразы «чему надлежит быть» (ha dei genesthai) сле­дует слово «вскоре» (en tachei), а не «после этого» (meta tautd). В Откр. 1:19 «надлежит» (dei) заменяется словом «будет» (mellei): «что будет после сего».

44 Тот факт, что Иоанн в своих посланиях обращается в первую очередь к современной ему Церкви, никоим образом не умаляет значимости их пророческого символического изображения некоторых аспектов церковной истории всей христианской эпохи.

45 Направленность Откр. 4 и последующих глав на будущее не мешает им иногда возвращаться к событиям прошлого (таким, как рождение Христа, 12:1—5) или к описанию того, что является основанием действий Христа в будущем (см. описание в Откр. 5).

46 Имперфект греческого глагола keimai (лежать, располагаться) в изъя­вительном наклонении. Это время выражает продолжающееся действие в прошлом.

47 В греческом переводе Ветхого Завета в Дан. 7:9 использовано не сло­во ekeito, но аорист глагола tithemi (ставить, помещать), что подразу­мевает акт установления престолов.

48 Откр. 4:4, 10; 5:5, 6, 8, 11, 14; 7:11, 13; 11:16; 14:3; 19:4.

49 Интересно отметить, что стены и основания упоминаются дважды и всякий раз они взаимосвязаны (21:12—14,19—21). Совершенно оче­видно, что автор намеренно привлекает внимание читателя к той взаимосвязи, которая существует между двумя числами 12.

50 Откр. 3:4,5,18; 6:11; 7:9,13,14. В этом они, безусловно, берут пример со Христа (Откр. 1:14). Возможным исключением является Откр. 19:14, где в белое облачено небесное воинство, сопровождающее Христа. Само греческое слово «белое» в Откр. 19:8 не использовано, хотя речь в тексте, несомненно, идет об упоминавшихся ранее верую­щих в белых одеждах.

51 Откр. 2:10; 3:11; 12:1; 14:14. Это же слово используется и при описа­нии того, кто выдает себя за Христа (ср. Откр. 9:7). Для адвентистов особенный интерес могут представлять те многочисленные противопоставления, которые прослеживаются между описанием 24 старцев и посланием к Лаодикийской церкви. Старцы поклоняются Иисусу на небесах, лаодикийцы отвергают Его на земле. Старцы облачены в бе­лые одежды, лаодикийцы же обнажены, и Христос призывает их об­лачиться в одежды. На головах старцев — золотые венцы, у лаодикийцев же нет золота. Старцы восседают вместе с Богом на Его престоле, лаодикийцам такое положение обещано в том случае, если они победят. Старцы всецело обращены к Богу, лаодикийцы же пре­бывают в самодовольстве. Старцы находятся за открытой дверью вместе с Иисусом, лаодикийцы же пребывают за запертой дверью, а Иисус стоит вовне. Такое сопоставление с помощью литературных средств выражало обращенный к лаодикийцам призыв войти во Хри­сте Иисусе в открытую на небесах дверь.

52 A. Feuillet. «Les vingt-quatre viellards de I'Apocalypse» / RB 65 (1958), p. 7.

53 1 Петр. 2:9, 10; Откр. 1:6; 5:9, 10.

54 Мф. 19:28; Лк. 22:30; Откр. 20:4.

55 Мф. 27:29; Мк. 15:17; Ин. 19:2, 5.

56 Флп.4:1;1 Фес. 2:19; 2 Тим. 4:8.

57 Там же.

58 Там же, 9—14.

59 Мф. 27:52, 53; Еф. 4:8.

60 Откр. 3:21; 12:11; ср. Еф. 2:6.

61 Collins, p. 37.

62 Бог продолжает восседать на (epi) престоле (5:1,7,13); Агнец появля­ется «посреди» (en meso) престола (5:6), а небесное воинство вокруг (kuklo) престола (5:11) присоединяется к старцам и четырем живот­ным в восхвалении Агнца.

63 Совершенно очевидно, что запечатанная семью печатями книга пред­ставляет собой свиток (ср. Откр. 6:14), но не кодекс, в котором стра­ницы скреплены переплетом.

64 Gottfried Fitzer. «Sphragis, sphragizo, katasphragizo» / TDNT (Grand Rapids, 1964), p. 951.

65 Там же, с. 950.

66 Хотя термин «пророческая книга» (tes propheteias tou bibllou) не ис| пользуется в ближайшем контексте Откр. 1:1,2, ст. 3 говорит о «сло­вах пророчества сего», которые записаны, а ст. 11 гласит: «То, что видишь, напиши в книгу». Перед нами, следовательно, процесс -весть передана от Бога Христу, от Христа — Иоанну, который и запи­сал ее в книгу.

67 Такие, например, параллели, как Тот, «Который был, есть и грядет», Вседержитель, семь духов перед престолом.

68 Gottlob Schrenk. «Biblion» / TDNT 1 (Grand Rapids, 1964), p. 619.

69 Другой вывод о том, что говорит контекст относительно содержания запечатанной книги, см.: Schrenk, pp. 618,619. Ср. также с неопубли­кованной работой: Douglas Waterhouse. The Opening of the Seve Seals, Rev. 4:1—8:1, Andrews University, 1983, pp. 32—35.

70 См., например,: Fitzer, p. 950; Schrenk pp. 618, 619; Kenneth Strand. Interpreting the Book of Revelation, 2nd ed. (Naples, FL, 1982), p. 55.

71 Согласно этому закону, человек, которому угрожает опасность поте­рять наследство, может обратиться к ближайшему по родству с просьбой приобрести это имущество и сохранить его таким образом для семьи до тех пор, пока этот человек не сможет его выкупить. См. историю Руфи.

72 Schrenk, pp. 618, 619

73 См.: Waterhouse, p. 33.

74 Fitzer, p. 950.

75 Втор. 17:18—20; 4 Цар. 11:12—17; 23:2, 3; Waterhouse, p. 32.

76 См. более широкий обзор значения этого слова в: Gunther Bomkamm. «Musterion» / TDNT 4 (Grand Rapids, 1964), pp. 802—808.

77 Евр. 1:2; 9:26; 1 Петр. 1:20; 1 Ин. 2:18.

78 Мф. 12:22—28; 13:24—26; 31—33; Лк. 11:20—22; 17:20,21.

79 Рим. 16:25—27; 1 Кор. 2:7—10; Еф. 3:3—10; 6:19; 1 Тим. 3:16.

80 Рим. 11:25; 1 Кор. 13:2; ср. 12; Еф. 1:9,10.

81 Collins; Strand, p. 55; Robert H. Mounce. The Book of Revelation, NICNT (Grand Rapids, 1977), pp. 142, 143.

82 Werner Foerster. «Axios» / TDNT 1 (Grand Rapids, 1964), p. 379.

83 2 Цар. 7; 1 Пар. 17; Дан. 9:24—27; Лк. 1:32, 33.

84 Joachim Jeremias. «Arnion» / TDNT 1 (Grand Rapids, 1964), p. 341.

85 Откр. 3:21; 5:7—14.

86 Втор. 33:17; Дан. 7:8,21,24; Collins, p.41

87 Там же.

88 Пс. 39:1—3; 143:9, 10; Ис. 42:10—13.

89 Пс. 95:1, 2; 97: 1,2; 148: 1—8.

90 Пс.32:1—9;Ис.42:5,10.

91 Мф. 21:43; 1 Петр. 2:9,10; Гал. 3:29; 6:15,16.

92 Перечень возможных прямых аллюзий на Ветхий Завет в Откр. 6 смотрите в таблице 3. Отмеченные астериском пункты цитируются как минимум тремя комментаторами. Остальные добавлены автором, поскольку они проливают определенный свет на язык Откр. 6.

93 Открывок Лев. 17—26 в среде исследователей известен как «Кодекс святости». Этот текст содержит перечень подробных наставлений от­носительно повседневной жизни в свете завета между Израилем и Бо­гом. Лев. 26 открывает определенные награды и наказания (благословения и проклятия) за послушание или непослушание поло­жениям «Кодекса святости». Параллельный текст можно найти во Втор. 12—30. Мы видим там подробные наставления (12—26), за ко­торыми так же следуют благословения и проклятия (27—30). Не явля­ясь, строго говоря, частью благословений и проклятий, песни Моисея во Втор. 32 и 33 продолжают эту тему, демонстрируя многочислен­ные параллели с Лев. 26.

94 По сути дела, война, голод и болезни отображают картину осады, в результате которой вспыхивают эпидемии, наступает голод и смерть.

95 Иер. 15:2, 3; Иез. 5:12-17; 14:12-23 и Авв. 3:2-16 содержат множество параллелей с пророчеством о семи печатях, что позволяет предполо­жить (не утверждать), что Иоанн был знаком с этими отрывками. Ак­цент на образах меча, голода и болезни в проклятьях завета стал привычным ко времени вавилонского плена (Иер. 14:12, 13; 21:6-9: 24:10; 29:17, 18; Иез. 6:11, 12; 33:27). Война, голод и мор преврати­лись в идиоматическое описание проклятий завета, которыми Бог на­казывает отступничество.

96 Подобная гипотеза, однако, требует того, чтобы конь белый и его всадник изменили свою роль на противоположную и превратились, подобно остальным трем, в деструктивную силу, что делает это пред­положение весьма сомнительным (прим. ред.).

97 Апокалиптическая проповедь Иисуса (см. Мф. 24 и 25, Мк. 13 и Лк. 21).

98 См. таблицу 4.

99 Мк. 13:5—13; Мф. 24:4—14; Лк. 21:8, 9, 12—19.

100 Мк. 13:19,20; Мф. 24:21,22; ср. Дан. 7:25; Откр. 6:9—11;12:6 13 14.

101 Мк. 13:24-27; Мф. 24:23—31; Лк. 21:25—28; ср. Откр. 6:12—17

102 Параллели между Мф. 24:23—27 и Откр. 12—17 включают в себя та­кие концепции, как ложные чудеса и знамения (Откр. 13:13,14; 16:13, 14); лжехриста (зверь из моря); лжепророки (зверь из земли; ср. с 16:13); пустыни (Мф. 24:26; ср. Откр. 12:14; 17:3) и рассвет (Мф. 24:27; ср-Откр. 16:12).

103 Высказывалось такое предположение, что, поскольку в Откр. 1:12—20 мы видим Иисуса в Святом (обратите внимание на упомина­ние светильников), Откр. 4, 5 изображает переход в Святое святых. Однако в Откр. 1 Иисус находится не в Святом, а на земле среди церк­вей. Небесное святилище возникает перед читателем лишь в Откр. 4.

104 Waterhouse, p. 6. 2

105 См. гл. 4 «Печати и трубы: некоторые последние дискуссии».

106 К примеру, парфянское вторжение с востока, которое, по мнению ав­тора Откровения, повлечет за собой небесные последствия дня Гос­подня. Ср.: Collins, pp. 44,45.

107 Согласно такому истолкованию, четыре всадника изображают войны, раздоры, голод и болезни. Последние три бедствия являются следст­вием первого.

108 Обратите внимание на то, что дракон, зверь и лжепророк Откр. 12 и 13 представляют собой нечестивую троицу, черты которой параллельны Отцу, Сыну и Святому Духу.

109 Например, для обозначения венцов на головах всадников использова­ны два разных греческих слова (Откр. 6:2 — Stephanos, откр. 19:12 — diadematd).

110 Иер. 51:56;Иез. 39:3; Ос. 1:5.

111 Втор. 32:41—43; Пс. 7:12; Плач Иер. 2:4; 3:12; Авв. 3:8,9. Характерно то, что Иоанн, возможно, намеренно ссылается на Втор. 32 и Авв. 3.

112 Обратите внимание на то, с кем ассоциируется слово «белый» в Книге Откровение:

1) со Христом (1:14; 14:14; 19:11, 14);

2) с верующими (2:17; 3:4, 5, 18; 7:9,13, 14; 15:6; 19:8);

3) с небожителями (4:4; 19:14).

113 См. например, Мф. 27:29 и параллельные тексты: 1 Кор. 9:25; 2 Тим. 4:8; Иак. 1:12; Откр. 2:10; 3:11; 14:14. Исключением из правил являет­ся Откр. 9:7, где венцы (stephanoi) покоятся на головах сатанинских всадников, вышедших из бездны. Однако использование выражения «как бы» (has) говорит о том, что в действительности они не носят венцов (stephanoi), а лишь создают впечатление.

114 Обратите внимание на повторяющееся повеление: «Иди» (erchou).

115 Царский венец правящей власти.

116 Символизируется победоносным венцом (stephanoi) Откр. 6:2.

117 В Синоптическом Апокалипсисе проповедь Евангелия ускоряет со­бытия последнего времени.

118 Более подробное обсуждение символической концепции «огня» см. в моей работе «Decoding Revelation's Trumpets» (pp. 248,249,368,369).

119 Откр 5:6,9,12; 6:9; 13:8; 18:24. Единственное исключение мы встре­чаем в Откр. 13:3, где зверь из моря выдает себя за Христа.

120 2 Кор. 2:14—16; ср. Ис. 26:3; 57:19—21.

121 Мф. 10:34—39.

122 Иов 31:6; Дан. 5:27.

123 Ин. 3:18—21; 5:22—25.

124 Втор. 7:13; Ос. 2:8; Иоил. 2:19,24.

125 Согласно лежащему в основе этого отрывку Лев. 26:26, отмеривание хлеба по весу является признаком сильного голода.

126 В такой интерпретации елей (оливковое масло) олицетворяет Духа, а вино — кровь Христа. В притче о добром самарянине эти средства ис­пользуются для исцеления.

127 В описании второй печати для обозначения меча использовано дру­гое греческое слово (machaira), нежели в четвертой печати (rhomphaid). Machaira используется в Лев. 26 и Втор. 32. В текстах Иеремии и Иезекииля, связанных с «мечом, голодом и мором», встре­чается как одно слово, так и другое; поэтому представляется, что они являются синонимами.

128 В греческом переводе Ветхого Завета в ключевых текстах, содержа­щих проклятия завета, еврейское слово «мор, болезни» переведено греческим словом «смерть» (thanatos). Ср., например, Иер. 14:12; Иез. 5:12,17. Поскольку за thanatos следует ад (в еврейском мышлении это обитель мертвых), идеи объединены, хотя и представлены отдельно.

129 Ср. Иез. 14:20, 21; 5:12,17; Иер. 14:12; 29:17, 18.

130 Обратите внимание на сменяющие друг друга бедствия труб (Откр. 8:13; 9:12; 11:14), пяти месяцев (9:5,10), сорока двух месяцев (11:2) и трех с половиной дней (11:9).

131 В десятке ветхозаветных текстов встречаются как минимум три из пяти зловещих образов, связанных с четырьмя всадниками (стрелы, меч, голод, мор и дикие звери). Четыре образа из пяти мы видим в Лев. 26:21—26; Втор. 32:23—25; Иер. 15:2, 3; Иез. 5:12—17; 14:13—19, 21; но среди этих текстов нет ни одной пары, где они встречались бы в одном и том же порядке. Там, где перечисляются три образа, в четырех текстах последовательность совпадает с Откр. 6: война, голод и мор (язва); Иер. 14:12,13; 24:10; 29:17,18; Иез. 6:11, 12; в двух же порядок изменен: Иер. 21:6—9; Иез. 33:27.

132 Выражаясь языком завета, всадник на белом коне предлагает благо­словение, остальные же три несут проклятия завета за отвержение Евангелия.

133 Аналогичным примером является трехангельская весть. По порядку возвещения каждая из них хронологична; затем же все три вести зву­чат одновременно до самого конца.

134 Параллель такому двойному акценту можно найти в Дан. 7:11,12. Ка­ждый из зверей Дан. 7 имеет свое основное время действия, однако дух каждого из них живет до самого конца.

135 Жертвенник, который мы здесь видим, — это жертвенник всесожже­ния, но не жертвенник курений. В служениях ветхозаветного святи­лища кровь часто изливалась (ekcheo, Лев. 4:7,18,25,30,34; 8:15; 9:9, LXX) у основания жертвенника всесожжении, но ничего подобного этому не происходило у жертвенника курений. В Откр. 16:6 кровь святых и пророков была «пролита» (exexhean) нечестивцами. Это оче­видная ссылка на святилище. Что связывает мученичество с контек­стом служения во святилище? «Наступает время, когда каждый, убивающий вас, будет думать, что он приносит жертву (latreian prosphereiri) Богу» (Ин. 16:2). Смерть мучеников — один из фрагмен­тов той великой битвы, которая развернулась вокруг вопроса о том, что значит верно служить Богу. Поскольку жертвенник всесожжения никогда не изображается на небесах, а символизирует, скорее, жертвоприношение Христа на земле, эти души под жертвенником нахо­дятся не на небесах, а в своих могилах на земле. Они не «оживут» вплоть до Второго пришествия (Откр. 20:4). Поэтому вопль в Откр. 6:10 — это такой же символ, как и голос крови Авеля в Быт. 4.

136 В Синоптическом Апокалипсисе этому событию соответствует вели­кая скорбь (ср. Мф. 24:21, 22).

137 Глагол krino (судить) применяется как к следственному, так и к ис­полнительному суду.

138 Отличный анализ Откр. 18 содержится в работе: Strand. Two Aspects of Babylon's Judgment, pp. 53—60.

139 Ср. Иез. 32:7, 8; AM. 8:8—10; Hep. 4:23—27; Ис. 34:4; 13:10—13; На­ум. 3:12; Иез. 38:19,20; Агг. 2:6—9; Ис. 50:1—7; Иоил. 2:28—31; Пс. 101:25—27.

140 Обратите внимание на следующую модель:

Солнце стало мрачно как (has) власяница.

Луна сделалась как (hos) кровь.

Звезды небесные пали на землю как (hos) смоковница, роняет смоквы свои.

Небо скрылось, свившись как (hos) свиток.

141 Многие отрицают, что «мрачный день» и «великий звездопад» пред­ставляют собой исполнение этого пророчества, считая их природны­ми явлениями. Однако Бог часто использует природные явления для исполнения Своих замыслов (ср. Исх. 14:21). Значимость Лиссабон­ского землетрясения, «мрачного дня и великого звездопада» связана со временем этих событий. Все они произошли в связи с завершением 1260 лет папского правления — как до 1798 года, так и после него.

142 Сравните это с напряженной тишиной в тот момент, когда оглашается завещание!

143 Uriah Smith. Daniel and the Revelation (Battle Creek, MI, 1897), pp. 384—434.

144 В качестве примера можно привести его исследование по пророчест­ву о трубах, где нет конкретного анализа текста, а исторические сви­детельства цитируются по работам других авторов. См. там же, с. 455—487. Обратите внимание на его заявление на с. 455, где Смит указывает, что даже эти данные взяты из анонимной публикации в «Ревью энд Геральд», а изначально эта статья была написана Джейм­сом Уайтом в 1859 г.

145 John R. W. Stott. The Cross of Christ (Downer's Grove, IL, 1986), p. 247.

146 Там же, с. 248.

147 Свидетельства для Церкви, т. 8, с. 45.

148 Ревью энд Геральд, 15 ноября 1887 г.

149 Тексты, отмеченные астериском, цитируются как минимум тремя ве­дущими комментаторами.