Толкование

Семинары и лекции

АЛЬФРЕДО Г. АГУСТИН Доктор философии, доцент, преподаватель Нового Завета в Адвентистском Международном Институте Постдипломного Образования, Силанг, Кавит, Филиппины

 

Двухтомный труд евангелиста Луки — Евангелие от Луки и Деяния — являет собой изумительное литературное произведение. Исследователи, как правило, «разделяют мнение, что Евангелие от Луки и Деяния образуют литературный блок... дабы рассказать одну историю» 1. Поэтому «события, описанные в книге Деяния, очевидно, параллельны событиям Евангелия от Луки» 2.

Кроме того, некоторые исследователи отмечают, что автор делает некоторые тематические и богословские акценты. Хотя из предисловия к Евангелию от Луки очевидно, что автор сосредоточивает своё повествование на исторических событиях, Дональд Гатри предполагает, что есть «важное различие между этим повествованием и историческими фактами, беспристрастными и однозначными»3, так как «исторические аспекты Евангелия от Луки связаны с Уникальной личностью»4. Он также добавляет, что в идее написания исторического повествования об Иисусе преобладал богословский мотив5. Однако Говард Маршалл, можно сказать, дошёл до сути: Лука показал себя и историком, и богословом одновременно6. Несмотря на то, что исследователи, проводя структурный анализ, выделили несколько тем и богословских акцентов в Евангелии от Луки и Деяниях, один вопрос требует более глубокого рассмотрения — это пространственное перемещение места священнодействия из земного святилища в небесное.

Цель написания Евангелия от Луки и книги Деяния

Лука ясно изложил свою цель в предисловии (Лук. 1:1-4) 7. Какова она? Записать для Феофила упорядоченную последовательность событий: «чтобы ты убедился в достоверности того, в чём был наставлен» (ст. 4) 8. Прежде всего, его целью было изложить в хронологической последовательности «произошедшие среди нас события» (пер. NRSV — Новая стандартная Библия/пересмотренное издание/) для того, чтобы убедить в достоверности этих событий (ст. 1) Феофила, который уже получил наставления о служении Иисуса Христа9. Но почему было необходимо иметь историческое подтверждение достоверности того, что ему было известно, и тех событий, что произошли с учениками? Л. Т. Джонсон говорит: «Если не исторически избранный народ обладал в то время обещанными благословениями, а кто-то другой, то что это могло сказать о надёжности Бога? Верен ли Бог Своему слову, или Он совершенно предал Израиль? И к какому выводу должны были придти язычники, верующие в этого Бога? Могут ли они полагаться на „события, происшедшие среди них“ более, чем Евреи? Если Бог не исполнил слово, данное Израилю, исполнит ли Он его по отношению к язычникам?»10.

Замысел Божий

Помимо богословского аспекта повествование Луки затрагивает другие важные темы. По словам Джона Т. Сквайера, тема «Божьего замысла» (ten boul_ en tou Theou, Лук. 7:30; Деян. 2:23; 4:28; 5:38, 39; 13:36; 20:27) полностью охватывает обе книги — Евангелие от Луки и Деяния11. Он добавляет: «Множество тем переплетается, чтобы подчеркнуть достоверность и последовательность Божьего замысла, который претворялся в жизниИисуса и в истории ранней церкви»12. Хельмут Флендер утверждает: «Для народа, руководимого Духом Святым, Божественный план спасения становится реальностью»13. Так, по Джозефу А. Фитцмайеру, Лука работает в концептуальной конструкции «истории спасения», то есть спасающая деятельность Бога по-прежнему руководит историей человечества. Таким образом, фраза «события, которые произошли среди нас» (Лук. 1:1, NRSV) относится к ветхозаветной истории и свидетельствует о том, что Бог управляет историей14. Кроме того, Божественный план состоит в том, что «всякая плоть увидит спасение Божие» (Лук. 3:6); и, в действительности, весть о спасении «послана к язычникам» (Деян 28:28) 15.

Итак, из этой статьи следует, что главная тема евангелиста Луки, связывающая все другие темы воедино, — это замысел Божий, в центре которого спасение всякой плоти. Этот план реализуется посредством Божественной деятельности в истории человечества и называется историей спасения, которая частично рассмотрена Лукой в Евангелии от Луки — Деяниях. Этот замысел Божий начинается с евреев, но в конечном итоге охватывает все нации, племена и народы.

Храм в центре Евангелия от Луки

Лука подчёркивает особое значение Иерусалимского Храма. Киприан Хатчеон утверждает, что «Храм — это „символ“ исключительной важности для понимания богословия Луки»16. Он также отмечает, что Евангелие от Луки начинается и заканчивается упоминанием о Храме17. Фитцмайер указывает на то, что это не только то место, где «Иисус учил от начала» (Деян. 1:1), но также отправная точка распространения Слова Божия, так как апостолы должны были из Иерусалима идти в Иудею, Самарию и даже до края земли (Деян. 1:8; 23:11; 28:14) 18.

Повествование о детстве Иоанна и Иисуса начинается и заканчивается в Храме (Лук. 1:5–2:52). Эта история начинается с возвещения о рождении Иоанна Ангелом Гавриилом и заканчивается приходом Иисуса в Иерусалимский храм. Искушение Иисуса также заканчивается в храме в Иерусалиме (Лук. 4:1-13), хотя в параллельном месте евангелия от Матфея искушение в храме находится в центре повествования (Матф. 4:1-11). Путешествие Христа в Иерусалим заканчивается Его торжественным въездом в город и пребыванием в храме (Лук. 9:51–19:48). Кроме того, Лука завершает своё Евангелие описанием того, как ученики в храме восхваляют Бога за все чудные дела, которым они были свидетелями (Лук. 24:53). Как отмечает Дж. Брэдли Шанс, следует особо подчеркнуть то «выдающееся место, что Лука отводит городу Иерусалиму и храму» в Евангелии от Луки — Деяниях19.

Перемещение фокуса в книге Деяния

Книга Деяния начинается с рождения первой христианской церкви в Иерусалиме (Деян. 1:326). Как отмечает Шанс, «действие первых семи глав книги Деяния происходит практически в пределах Иерусалима, и многое из того, что там описывается, происходит в Храме (Деян. 3:1-4:4, 5:12-32, 42; 6:13, 14; 7:44-50)»20. Однако, хотя повествование книги Деяния начинается в Иерусалиме, заканчивается оно в Риме (Деян. 1:3–28:31). Описываемые в книге Деяния рождение и служение церкви начались в Иерусалиме (в Храме), однако далее повествование переносится на видение Стефана, в котором он увидел Славу Божью и Иисуса в небесном Иерусалиме (Храме) (Деян. 2:1–7:60) 21. Храм занимает центральное место в богословии Луки о спасении (Евангелие от Луки — Деяния), которое исходит из Храма, где Бог являет Свою Славу, как в Ветхом Завете. Но у Луки прослеживается перемещение места совершения спасения из земного храма в Иерусалиме (в Евангелии от Луки) в небесный Храм (Деян. 7 гл.), где Иисус стоит по правую руку Бога22.

Видение и его значение

Первое свидетельство — это отношение Стефана (и самого Луки) к еврейскому Храму. У Луки был позитивный взгляд на храм в Иерусалиме вплоть до 7 главы книги Деяний (7:48-49), когда он выводит на первый план Стефана, который, цитируя Соломона, говорит: «Но не живёт Всевышний в рукотворных домах, как говорит пророк: „Небо — престол Мой, а земля — опора для ног Моих. Какой дом вы построите мне? — вопрошает Господь, — или какое место для покоя Моего?“» Стефан сделал это заявление, выступая в свою защиту перед синедрионом (Деян. 6:12). Он был обвинён в богохульстве против «святого Храма и Закона» (ст. 13).

Исследователи разделяются в своих мнениях относительно этого заявления23, но Лука свидетельствует, что Стефан, вместо того чтобы смотреть на земной Храм, где обычно пребывала Слава Божья24, «устремил глаза к небу и увидел сияние Божьей Славы и Иисуса, стоящего по правую руку Бога». Стефан воскликнул: «Вот я вижу небеса открытые и Сына Человеческого, стоящего по правую руку Бога» (Деян. 7:56) 25. На этом этапе контекстуальный анализ позволяет предположить, что Лука подчёркивает перемещение места совершения спасения через Иисуса в небесное святилище.

Второе свидетельство — это заявление Стефана: «Он [Стефан] устремил глаза к небу и увидел сияние Божьей Славы» (Деян. 7:55а). Слава Яхве (kab^od Иегова) обычно ассоциировалась с земным Храмом в Ветхом Завете26, но теперь ассоциируется с небесным Храмом27, на что сделан акцент в Новом Завете. Наиболее точное подтверждение этому найдено в книге Откровение 15:828, где говорится: «И Храм наполнился дымом от Славы Бога и Силы Его»29. Если этот отрывок словесно и тематически параллелен 55 стиху 7 главы Деяний, то с полной уверенностью можно сказать, что Тот, о Ком говорится в Деяниях, пребывает в небесном Храме, описанном в книге Откровение. Кроме того, Давид неоднократно акцентирует внимание на Славе Божией в небесном Храме (Пс. 56:6, 12; 72:24; 107:6; 112:4). Исаия в видении видел Господа — Он сидел на высоком, превознесённом престоле (Ис. 6:1), находящемся на небесах. (Ср. Иез. 1).

Более того, когда Стефан цитировал Исаию (гл. 66, ст. 1), он напоминал евреям, что Бога нельзя ограничить рукотворным жилищем (Деян. 7:48), небо Его престол (ст. 49). Важно отметить, что ветхозаветный земной Храм, где Слава Господня обычно пребывала со Своим народом, — это только подобие небесных реалий (т. е. небесного Храма, где Слава Господня обитает непрестанно). Авторы Нового Завета, с другой стороны, никогда не говорили о земном Храме, как о месте, где открывается Божья Слава, как это было в Ветхом Завете.

Третье свидетельство: Стефан видел «Иисуса, стоящего по правую руку Бога» (Деян. 7:55). Эта фраза имеет несколько параллелей в Новом Завете. Вместе с тем, в большинстве случаев, описанных в Новом Завете, Иисус изображён сидящим по правую руку Бога (Лук. 22:69; Матф. 26:64; Марк. 14:62; 16:19). Очевидно, фраза «сидящий по правую руку Всемогущего» в Новом Завете означает силу (Матф. 26:64; Марк. 14:62; Лук. 22: 69; Евр. 12:2), славу и честь (ср. Марк. 10:37) и владычество (Марк. 16:19; Деян. 2:33; 5:31; Еф. 1:20; Кол. 3:1) Христа после Его вознесения к Отцу30.

Впрочем, использование похожих фраз, как, например, «сидящий по правую руку Бога» или «одесную Бога» в различных литературных контекстах предполагает и разнообразные аспекты служения Иисуса Христа или Его обязанностей у престола Божия31. Например, в послании к Евреям 1:36 мы читаем: «Совершив Собою очищение грехов наших, Он воссел одесную (престола) величия на высоте...» — не в контексте небесного управления, но, скорее, в контексте священнодействия или служения. Аналогично в Послании к Евреям 8:1 сказано: «Главное же в том, о чём говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах»32. Здесь показано, что служение Христа как нашего Первосвященника осуществляется в небесном святилище, которое воздвиг Господь, а не человек (Евр. 8:2) 33. Он ходатайствует за наши грехи перед Отцом (Евр. 7:25; Рим 8:34).

Этот анализ приводит нас к рассуждению о ходатайственном или посредническом служении Иисуса перед Престолом Бога в Небесном святилище34. На это перемещение места служения в интересах Божьего народа с земли на Небеса ссылается Лука, говоря: «воссел одесную Бога». Теперь наше спасение совершается уже не через земное священническое служение, но посредством первосвященнического служения Иисуса в небесном святилище.

Опыт предков

Четвёртым свидетельством является возможное соответствие между пророчеством Даниила, записанным в 9:24-27, и 7 главой книги Деяний. Из историко-литературного контекста 7 главы следует, что Стефан представил Божье обвинение точно так же, как это делали пророки Ветхого Завета в последнее время. (Деян. 7:5153)35 Стефан построил свою речь таким образом, чтобы защитить себя перед синедрионом, так как его обвиняли в богохульстве против «святого Храма и Закона» (Деян. 6:13). Отвечая своим обвинителям (Деян. 7:1), Стефан пытался показать им, что он не отвергал Скинию и Закон, но cыны Израилевы сделали это, когда они упорно отказывались слушать Бога и Его пророков. Он указал им на их отвержение Моисея и Закона (ст. 35, 39), когда они вынудили Аарона сделать тельца и принести жертву этому идолу (ст. 41). Они также поклонялись небесному воинству вместо поклонения Богу и приняли скинию Молоха (ст. 42, 43).

Далее Стефан отметил, что Скиния в пустыне, сделанная Моисеем, — это лишь копия небесного святилища (7:44-55; ср. Евр. 8:12). Таким образом, он уличил Еврейский народ и его вождей, что они ничуть не лучше, чем их предки. Они также виновны, как и их отцы, которые «убили предвозвестивших пришествие Праведника», так как стали предателями и убийцами Христа (Деян. 7:51-53). Подобно своим предкам, они также убили последнего вестника Божьего (Деян. 7:53-60).

Далее, когда мы читаем последующее повествование, начинающееся с 8 главы книги Деяния, становится очевидно, что никакой другой посланник Божий так явно не противостоял вождям Израиля с вестью об Иисусе Христе как Мессии. Таким образом, с моей точки зрения, 7 глава книги Деяния является настолько же важной, как и пророчество Даниила (9:24-27), в свете перемещения центра внимания от земного святилища к небесному, затронутого в Евангелии от Луки — Деяниях.

Взаимосвязь с 9 главой книги Даниила

Исторически побивание камнями Стефана, описанное в 7 главе книги Деяния, произошло в 34 году н. э. 36, который был концом 70 седьмиц (490 дней или лет, пророчество Даниила 9:24-27)37, отведённых для народа Божьего, чтобы забыто было преступление (восстание). Отказ от Мессии, последнего посланника Бога к израильскому народу, стал окончательным отвержением Божьего плана для Его избранного народа. Вследствие этого буквальный Израиль (избранная нация) был отвергнут Богом в пользу духовного Израиля — церкви, которая включает в себя как Евреев, так и язычников, верующих в Иисуса (Рим. 9-11; Гал. 3: 28, 29).

7 глава Деяний раскрывает тему «отвержения». Деяния 7:9: праотцы, позавидовав Иосифу, продали его в Египет, но Бог не оставил его и поставил его правителем над Египтом. Израиль в Египте отверг Моисея, но Бог послал его быть вождём и освободителем (Деян. 7:35). Того же Моисея, получившего живые слова для Израиля, которым они не могли повиноваться, они отвергли и сделали золотого тельца, чтобы он был их богом (Деян. 7:38-41). Когда Стефан прямо заявил слушателям, что своим отвержением они распяли Мессию, толпа забила Стефана камнями до смерти (Деян. 7:52, 58). В сущности, общей темой между Дан. 9:24-27 и Деян. 7 было убийство «Праведника» или Мессии. Даниил в 9 главе 26 стихе говорит о Мессии как о Князе, Который будет убит («предан смерти» — NJB; «будет убит» — NLT), и Стефан в 7 главе Деяний упоминал Его пришествие, или пришествие Праведника38, и Его смерть от рук Своего народа (ст. 52). Поэтому тема «отвержения» становится значимой, так как испытательный срок для Израиля истекает (Ср. Дан. 9:24).

Таким образом, если в Деян. 7 внимание сосредоточено на отвержении Божьего вестника, что равносильно отвержению Бога, то испытательный срок для Израиля как избранного народа истёк.

Это, на мой взгляд, является исполнением пророчества Даниила: 9 гл. 24 ст. (490 лет испытательного срока для Израиля), завершением служения в земном храме и переходом к первосвященническому служению Иисуса на небесах.

Заключение

Таким образом, перенаправление внимания от земного святилища к небесному в Евангелии от Луки — Деяниях библейски достоверно (Лук. 1:5–2:52; 4:1-13; 9:51–19:48; 24:53; Деян. 7:44-50, 55, 56; ср. Евр. 8:1,2). Отметим ещё раз путь этого перенаправления. В Евангелии от Луки повествование об Иисусе и Иоанне начинается и заканчивается в Храме (Лук. 1:5–2:52). Искушение Иисуса, в отличие от повествования Матфея, завершается в Храме (Лук. 4:1-13). Путь Иисуса в Иерусалим заканчивается в Храме (Лук. 19:47). Само Евангелие начинается и завершается упоминанием о Храме (Лук 1:5-21; 24:53). В Деяниях действие первых семи глав фактически ограничивается Иерусалимом, и многое из того, что там описывается, происходит в Храме (Деян 3:1–4:4; 5:12-32, 42; 6:13,14; 7:44-50). Однако в 7 главе Деяний Стефан говорит о небесном святилище, как о реальном месте обитания Бога (ст. 44-50) и постоянном местопребывании Божьей Славы, как впоследствии он увидел это в видении (ст. 55). И что особенно важно, он также увидел Иисуса, совершающего служение в Присутствии Бога (ст. 56; ср. Рим. 8:34; 1 Иоан. 2:1; Евр. 7:25; Откр. 4; 5). С этого момента внимание Луки фокусируется не на земном пространственно ограниченном Храме, но на небесном всеобъемлющем святилище.

В Дан. 9:24 говорится о совершении помазания «Святого Свя-тых» в течение семидесяти седмиц по пророчеству. Помазание, упомянутое здесь, может относиться к освящению скинии (см. Лев. 8: 10-12). Но «Святое Святых», о котором идёт речь в Дан. 9:24, может пророчески соотноситься с небесным святилищем (Евр. 9:8; 8:1, 2).

Таким образом, историческое и тематическое соответствие Дан. 9:24-27 и Деян. 7 позволяет говорить о пространственном перемещении места священнодействия из земного в небесное святилище в Евангелии от Луки — Деяниях. 

 

1 Джеймс Доуси «Литературный блок Луки — Деяния: Вопросы Стиля — Задача для литературных критиков» Исследования Нового Завета 35 (1989):48. См. Роберт С. Таннехилл, «Израиль в Луки — Деяния: Трагическая история», Журнал Библейской Литературы 104, № 1 (1985): 69, доступен с 27 октября 2010, на Ebscohost.com. Хотя некоторые учёные оспаривают литературное единство Луки — Деяния, эта статья признаёт неоспоримые и точные свидетельства, представленные учёными, которые поддерживают идею их литературного единства.

2 Лука Тимоти Джонсон «Писания Нового Завета: Интерпретация», об. ред. (Миннеаполис, Миннесота: Фортресс, 1999), 220.

3 Дональд Гатри, Введение в Новый Завет, 4-е изд. (Даунерз Гроув, Иллинойс: Интер Варсити, 1990), 106.

4 Там же.

5 Там же. См. И. Говард Маршалл «Лука: Историк и Богослов» (Даунерз Гроув, Иллинойс: Интер Варсити, 1970), 52.

6 Маршалл «Лука», 19.

7 Джозеф Фитцмайер подчёркивает, что цель написания Евангелия от Луки — Деяний сформулирована автором в Луки 1: 4, — это факт, общепризнанный многими исследователями сегодня. См. Джозеф А. Фитцмайер «Лука I–IX», Анкер Библия, том 28 (Гарден Сити, Нью-Йорк: Даблдей, 1985), 9. К примеру, то, что Лука периодически ссылается на время и исторические события в своём Евангелии, может отражать его цель написать упорядоченную или хронологическую последовательность событий (1:5, 26; 2:1-3; 3:1, 2).

8 Если не указано иное, все библейские ссылки из NASB — Новой Американской Стандартной Библии.

9 Хотя Лука чётко говорит о своей цели в прологе, некоторые учёные видят вторичные цели в евангелии от Луки. См. Роберт Х. Штайн «Лука: Экзегетическое и Богословское Изложение Священного Писания», Новый американский Комментарий, т. 24 (Нэшвилл, Теннесси: Бродман, 1992), 35-44.

10 Джонсон «Писания Нового Завета», 219.

11 Джон Т. Сквайрс «Божий План в Евангелии от Луки-Деяния» (Кембридж, Великобритания: Кембридж, 1993), 1-3.

12 Там же.

13 Гельмут Флендер «Святой Лука: Богослов Истории Искупления», пер. Реджинальд Х. и Илзе Фуллер (Лондон, SPCK, 1967), 143. Он также отмечает, что вся божественная экономика спасения обозначается термином Боуль. (Лук. 7:30; Деян 20:27; и только по отношению ко Христу, Деян. 2:23; 4:28; 5:38), там же.

14 Джозеф А. Фитцмайер «Лука Богослов: Аспекты Его Учения» (Лондон: Джеффри Чепмен, 1989), 59-61. См. Уолтер А. Елвелл и Роберт Ярбро «Встреча с Новым Заветом: Исторический и Богословский Обзор», 2-е изд. (Гранд-Рапидс, Мичиган: Бейкер Академик, 2005), 105. Ханс Концельман изначально предложил идею «Истории спасения» в Евангелии от Луки — Деяния. См. «Богословие Святого Луки» (Нью Йорк: Харпер и Роу, 1961), 137-69.

15 Гай Неф-младший «Роль и Функция Покаяния в Луки — Деяния» (Атланта, Джорджия: SBL, 2002), 25.

16 Киприан Роберт Хатчеон «„С Нами Бог“: Храм в Луки — Деяния», Богословский Ежеквартальник Святого Владимира 44 (2000):3, доступен с 4 декабря 2007, в базе данных Academic Search Premier.

17 Там же, 4.

18 Фитцмайер «Лука I–IX», 168.

19 Дж Брэдли Шанс «Иерусалим, Храм и Новый век в Луки-Деяния» (Макон, Джорджия: Мерсер Юнивесити Пресс, 1988), 1, доступно с 17 октября 2010, на Google Scholar.

20 Там же, 1.

21 В Ветхозаветном изложении, помимо привычного убеждения, что Бог обитает со Своим народом в Иерусалиме храме/ святилище (Пс 5:7; 48:9; 65:4; 68:29; 79:1; 138:2), Он иногда был также виден в Его храме на небесах (Пс. 11:4).

22 См. Дэвидсон Разафиаринови «Значение Храма в речи Стефана» (магистерская работа, Адвентистский Международный Институт Перспективных Исследований, Силанг, Кавите, Филиппины, октябрь 1996 года), 122. 23 Джеймс П. Суини «Речь Стефана (Деян 7: 2-53): направлена ли она против Храма, как Часто Предполагается?» Журнал Тринити

23 (2002):198, журнал онлайн, доступен с 27 октября 2010, на Ebscohost.com. Суини отмечает: Хенс Брюс (История Нового Завета [Гарден сити: Даблдей-Галилея, 1971], 222) говорит о «полемике Стефана против Порядка, установленного в Храме», в то время как Маршалл (Деян., 130) говорит о «Резкой критике фактического храма» Стефаном. Ричард Н. Лонгенекер («Деяния Апостолов», в Библейских Комментариях для толкователя в ред. Фрэнка Е. Гебелейна; том 9 [Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, 1990], 229-331) также характеризует эту часть, как «энергичное осуждение Иерусалимского Храма и типа мышления, который мог бы привести к тому, чтобы считать его вершиной богооткровенной религии» и «анти-храмовую полемику» (стр. 345, 346). См. далее Эрнст Хенчен «Деяния апостолов; Комментарий»(Оксфорд: Базил Блеквел, 1971), 285, 290; и Ханс Концельман «Деяния Апостолов», Хермениа (Филадельфия: Крепость, 1987), 56. Устранение «разделения» между Иудаизмом, сосредоточенном на храмовом служении, и Христианством (особенно Эллинистическим) по отношению к храму в книге Джеймса Данна «Разделение» в значительной степени основывается на этой интерпретации. См. Джеймс Д. Г. Данн «Разделение: Между Христианством и Иудаизмом. Его Влияние на Характер Христианства» (Филадельфия: Тринити, 1991), 63-71. То же самое относится и к недавней работе Пола Барнетта «Иисус и Подъём Христианства», 219-21. Е. Эрл Эллис также признаёт, что тема «истории спасения» составляет сущность речи Стефана, отмечая, что «Стефан толкует слово „рукотворные“ Деян. 7:48 χειροποητοι), цитируя Ис. 66 : 2: „Моя рука сотворила ( χειρ μου εποησεν) всё это“» (Деян. 7:50). Далее он отмечает: «Таким образом [Стефан] выходит за пределы Скинии и Храма, чтобы охватить всё настоящее создание». Е. Эрл Эллис «Исаия и Эсхатологический Храм» в «Христос и Будущее в новозаветной истории», Дополнения к Новому Завету Серия 97; (Лейден: Брилл, 2000), 6; указаны в Суини, 204, 205.

24 См. Даниила 6:10.

25 Джон Килгаллен также отметил, когда анализировал речь Стефана, что «центральная мысль и основная цель его речи показать, что спасающее присутствие Бога не сводится к обитанию в храме (в Иерусалиме)». Джон Килгаллен «Речь Стефана», Библейские Аналекты (Рим: Библикал Институт Пресс, 1976), 17, 18; доступ с 17 октября 2010, на Google Scholar. Бо Рейке также утверждает, что «Божье откровение никогда не ограничивалось Святой Землёй или Святым местом (Храмом)». Бо Рейке «Вера и Жизнь и Ранняя Церковь» (Цюрих, 1957), 133, 134. Цитируется Кигалленом в «Речь Стефана», 18.

26 См. Евр. 9 : 5; Исх. 40:34,35; Лев. 9:23; Числ. 14:10; 16:19; 17:7; 20:6; 1 Цар. 4:22; Пс. 25:8; 28:9; 62:3; Иез. 43:5; 44:4.

27 В книге пророка Иезекииля уже было сказано, что «слава Господня» отошла от земного храма в Иерусалиме (Иез. 10:3, 4, 18, 19).

28 Евр. 1:3; Матф. 19:28; Иоан. 17:5.

29 Тексты, в которых упоминается «слава Божия» в небесном Храме (в НЗ): Иоан. 12:41; 17:5.

30 В первом веке нашей эры, этот образ, как правило, ассоциируется с авторитетом или властью, присущим лицам королевской крови. Это Почётное место Мессии или Бога. Вальтер Бауэр «Греко-Английский Лексикон Нового Завета и Другой Ранней Христианской Литературы», пер. Уильям Ф. Арндт и Ф. Уилбер Гингрич, 3-е изд., Ф. Уилбер Гингрич и Фредерик Данкер, изд. Фридрих Вильгельм Данкер (Чикаго: Университет Чикаго Пресс, 2000).

31 Библейский Комментарий адвентистов седьмого дня, например, делает вывод, что одна из целей речи Стефана — «показать характер и смысл поклонения, установленного Богом для патриархов и Своего избранного народа, применительно, как и должно быть признано, к Новому служению Христа одесную Бога». Фрэнсис Д. Никол, Бибилейский Комментарий Адвентистов Седьмого Дня, изм. изд., т. 6 (Хагерстаун, Mерилэнд, изд. Ревью энд Геральд, 1980), 207.

32 См. Евр. 10:12.

33 Суини также утверждает: «также в Евр. 9:11, есть очевидный контраст между более качественным и более совершенным шатром, в который Христос вошёл в качестве первосвященника; он был нерукотворным, то есть не являлся частью этого творения (το με ονο κα τελειτεροσκην  ου χειροποητου, τουτ "εστν ου τατη τη κτσεω). Далее это описано в 9:24 как „само небо“ (αυτν τον ορανν). Богословское понимание, отражённое в этих отрывках, снова „историческое спасение“ по своей ориентации, отражающее контраст между новыми и старыми установлениями или заветами», Суини, 205.

34 Элвин П. Салом утверждает, что «контексты целого ряда выражений „правая рука Бога“ имеют культовый характер». Элвин П. Салом, «Богословие Святилищя» в книге «Спорные Вопросы в Послании к Евреям, книге Даниила и Откровении». Комити сириз, т. 4, ред. Фрэнк Холбрук (Силвер Спринг, Mерилэнд: Институт Библейских Исследований, 1989), 210. С другой стороны, Ф. Ф. Брюс предполагает, что «позиция „стоящий“ упоминается здесь, потому что Сын Человеческий, находящийся по правую руку Бога, рассматривается не только как царь и священник, но также — и это наиболее соответствует особой ситуации Стефана — в качестве свидетеля». Ф. Ф. Брюс «Книга Деяния», Новый Международный Комментарий к Новому Завету (Гранд-Рапидс, Мичиган: изд. Eerdmans, 1979), 168.

35 Стефан является последним Божьим посланником, чтобы доставить Его обвинительное заключение, чтобы они могли покаяться и принять Мессию, которого они предали и убили.

36 На основании хронологии Нового Завета побивание камнями Стефана произошло в 34 году нашей эры. Лонгенекер датирует события, описанные в Деян. 6:8–9:31, между 33 и 37 годами н. э. Лонгенекер «Деяния апостолов», 334.

37 Толкование 70 недель или 490 лет и их кульминации в 34 г. н. э. см. Изучение Библии в Университете Эндрюса (Берриен Спрингс, Мичиган: Эндрюс Университет Пресс, 2010 г.), 1129; Библейский Комментарий адвентистов седьмого дня на Даниила 8:14; том 9, 24-27.

38 «Имя [Праведник] уже применялось в еврейской Литературе к ожидаемому Мессии (Книга Еноха 38 : 2) и, возможно, было предложено в Исаии 11:4, 5». «Праведник» (Деян 7:52), Библейский Комментарий адвентистов седьмого дня, т. 6, 205.

 

 

 

Популярное темы о конце света

Пророки и пророчества (Болотников)

Семинар по книге Апокалипсис

Преодоление последнего кризиса

Откровение Иоанна (В. Олийник)