День Искупления (Йом Киппур) занимает центральное место в теологии Церкви Адвентистов Седьмого Дня.
Параллельно с еврейским пониманием, адвентисты считают Судный день самым торжественным и кульминационным переживанием всего цикла праздников, описанных в Торе. Как и в еврейской теологии, Киппур интерпретируется адвентистами как время завершения Божественного следственного суда над человечеством [1].
День Искупления рассматривается Адвентистами Седьмого Дня как часть ряда ежегодных праздничных дней, описанных в 23 главе книги Левит, имеющих пророческое значение, содержащее весь размах истории спасения от смерти Мессии до Века Грядущего [2]. Весенние праздники Древнееврейского праздничного календаря из Левит 23 представляются нам исполненными в срок (смерть Иешуа в самое время заклания Пасхи [3] в середине семидесятой пророческой недели пророк Даниила 9:26-27, в 31 г. н. э.[4] и излитие Духа Святого на учеников во время Пятидесятницы пятьдесят дней спустя [Деяния 2:1-4]). Подобным образом и осенние праздники в седьмом месяце, достигающие кульминации в Киппур, выполнены в срок, как предсказано в библейском пророчестве.
В соответствии с пониманием адвентистов, ежегодный Йом Киппур представляет собой период времени в конце истории Земли, непосредственно перед вторым пришествием Мессии [5]. Многие ключи из Еврейской Библии показывают, что пророческие периоды времени в книге пророка Даниила используют принцип «день за год», [6] и что семьдесят пророческих недель из 9 главы пророка Даниила начинаются в одно и то же время с 2300 пророческими днями, упоминаемыми в Даниила 8:14: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». Дан. 9:25 дает момент времени для начала отсчета этих двух взаимосвязанных пророчеств: «С того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима…». Этот указ был выдан Артаксерксом в 457 г. до н. э. Пророчество о 70 неделях (по принципу день за год) продолжалось до 31 г. н. э. (457 г. до н. э. + 70 недель), и 2300 дней (лет) пророчества пророка Даниила 8:14 длятся до 1844 г. (457 г. до н. э. + 2300 дней-лет).
Адвентистское движение родилось в колыбели событий, связанных с 1844 годом н. э. В это время происходило интенсивное всемирное возрождение надежды, сосредоточенное на провозглашении исполнения пророчества Даниила 8:14 о 2300 днях (годах) и других библейских вестях о суде в последнее время, таких как Откровение Иоанна Богослова 14:6,7. Это движение упоминается христианскими историками как «Великое Адвентское Пробуждение». Оно распространялось от Новой Англии в Северной Америке (последователями Уильяма Миллера) до Южной Америки, Европы, Ближнего Востока и Азии. В нем приняли участие христиане многих конфессий, а также ведущие еврейские толкователи Писания (такие, как Йосеф Вольф) [7]. В это же время движение Хабада и йеменские евреи также напряженно ожидали пришествие Мессии.
Согласно библейскому (сельскохозяйственному) методу расчета древнееврейского календаря, Йом Киппур в 1844 году пришелся на 22 октября [8]. Адвентисты-миллериты с нетерпением ожидали «очищения святилища», описанного в Даниила 8:14, которое они толковали как возвращение Мессии для очищения земли огнем и чтобы забрать Своих святых на небеса. Когда Мессия не пришел в ожидаемое время, некоторые миллериты отказались от своей веры в точность пророчеств, но небольшая группа повторно исследовала пророчество Даниила 8:14 в свете других Писаний. Эти исследователи пришли к выводу, что, согласно пророчеству 7 главы Даниила(пророчества Библии), которое по своему содержанию и структуре прямо соответствует пророчеству из 8 главы Даниила, — святилищем является не земля, но небесное святилище, и служение очищения – это не уничтожение огнем, а работа следственного суда (см. Дан. 7:9, 10, 22).
Адвентистское движение сосредоточилось на понимании того, что пророчества 7 и 8 глав Даниила возвращаются к очищению святилища (и сопутствующему суду) в Йом Киппур, описанным в 16 и 23 главах книги Левит. Проведя долгие дни и ночи в молитве, пионеры Адвентизма пришли к выводу, что 22 октября 1844 г. Иешуа начал свое служение Киппура в небесном святилище. Ежегодное служение первосвященника в земном святилище на Йом Киппур (Левит 16) рассматривалось как предвестие нынешнего служения Мессианского Первосвященника в небесном святилище. Это небесное служение, включало очищение или окончательное искупление грехов народа Божия (Дан. 8:14) и предполагало работу следственного суда (Дан. 7:10), ведущее к оправданию народа Божьего (Дан. 7:22: «суд дан был святым Всевышнего [в пользу святых]»).
В гармонии с древней еврейской традицией, которая идентифицирует Азазеля из Левит 16 с демоническим существом, [9] адвентистские переводчики нашли в Писании (Левит 16) подтверждение для вывода, что Азазель олицетворяет сатану.
Отправление козла отпущения в пустыню, представленного Азазелем, несущим уже искупленные грехи стана Израильского (Левит 16:21-21), они поняли как событие, указывающее на время тысячелетнего царства и далее (Откровение 20), когда сатана как источник и подстрекатель греха (Исаия 14:12-15; Иезекииль 28:12-16; Откровение 12:3-4, 7-9) и злобный клеветник святых (Откровение 12:10, ср. Второзаконие 19:16-21), должен будет понести окончательное наказание уничтожения греха во вселенной, тогда как Бог будет оправдан в Его отношении ко греху.
Доктрина о следственном суде Йом Киппура в небесном святилище перед Пришествием Мессии стала одним из основополагающих доктринальных столпов Церкви Адвентистов Седьмого Дня [10]. Это не доктрина, поддерживаемая только одним или двумя библейскими текстами, как 7 и 8 главы Даниила, но, как признают видные не адвентисты нашего времени, еврейские и христианские ученые, — концепция божественного следственного суда в святилище обнаруживается во многих местах Священного Писания, и представляет собой обычную Божью процедуру в отношении личностей и народов во всей библейской истории. Перед исполнительным судом (осуждение или оправдание) над людьми, Бог регулярно собирал суд завета (риб – с ивр.) или следственный суд, в котором Он предъявлял доказательства в открытом порядке, что Он был справедливым и сделал все возможное, чтобы спасти тех, кто участвует в суде [11]. В центре этих локальных судов, изображенных в Писании, постоянно обнаруживается откровение о Божьей благодати, предлагающей прощение и спасение раскаявшемуся грешнику. Окончательное, кульминационное, вселенское заседание следственного суда, которое началось в 1844 году, на самом деле основано на тех же принципах справедливости и благодати в космических масштабах, проявленные Богом в ходе всей человеческой истории по отношению к конкретным людям и к народам.
Значение следственного суда последнего времени для адвентистов может быть обобщено многогранным смыслом слова в Даниил 8:14, часто переводимого как «очищение». Слово на иврите, переводимое как «очищения» Даниил 8:14, ницдак, происходит от корня, имеющего весьма широкое значение, которое не может быть охвачено простым словом на английском языке [12]. Существуют три основных нюанса английского языка или расширенные значения этого еврейского слова: (1) «установить или восстановить право» на его законном месте (как это подчеркивается в книге Второзаконие 25:15), (2) «очистить» (как это подчеркивается в Иов 15:14; 4:17 и 17:5) и (3) «оправдать» (как в Исаия 50:8).
Для еврейского мышления не было бы странным, если бы все три нюанса были связаны в одном этом слове на иврите. И контекст 8 главы Даниила указывает, что именно такой случай встречается в Даниила 8:14. В 13 стихе мы видим вопрос, состоящий из трех частей. Мы можем буквально перевести этот текст так: «На сколько времени простирается это видение о [1] тамид (ежедневной жертве) и [2] об опустошительном нечестии, [3] когда святыня и воинство будут попираемы?»
Согласно этому стиху существуют три проблемы.
Во-первых, есть тамид (или «постоянное, непрерывное»), что, в соответствии с 12 стихом, будет отнято. Это слово тамид используется в Торе для описания различных элементов ежедневного служения в земном святилище, [13] и адвентисты воспользовались этим для ссылки на «постоянное» посредническое служение Иешуа в небесном святилище, которое было замещено отступнической властью средневековой церкви в союзе с государством на земного посредника и ложный путь спасения.
Во-вторых, это «опустошительное нечестие», которое, в соответствии с 12 стихом, является нечестием воинства, то есть, грехи народа Божьего. Наконец, «святыня и воинство будут попираемы» — преследование святых, и даже еще больше, чем преследование. Согласно древнему мышлению, когда войско (армия) и святилище попираются (завоевавшей армией), можно сделать вывод, что бог этого воинства слабый и не заслуживает доверия. Таким образом, когда святыня и воинство попираются, истинный Бог, Его народ и система жертвоприношений бесчестятся.
В чем же состоит радостная весть для этих трех проблем? Она содержится в семантическом спектре из трех значений слова ницдак – восстановить право, очистить, оправдать. Во-первых, тамид, непрерывное посредничество Иешуа в небесном святилище, святилище истины, которое было отобрано у Божьего народа, должно быть восстановлено в праве и установлены права и восстановить.
В-третьих, грехи народа Божьего, вызывающие ужас в небесном святилище, необходимо очистить. Бог и Его народ, находящиеся в поношении из-за попирания святилища и воинства, должны быть оправданы.
Существующая разобщенность слов на иврите для каждой из этих идей – «восстановить право», «очистить», «оправдать» может быть преодолена только с помощью слова ницдак, которое способно одновременно охватить все эти решения проблем. В этом состоит целостная весть Йом Киппура, сформулированная одним словом. В основе его значения адвентисты находят смысл своей миссии – провозгласить благую весть о восстановительной, очистительной, оправдательной работе Бога в эти последние дни истории земли.
Суть опыта Йом Киппур в адвентистском понимании, как и в еврейской традиции, суммируется в ряде видов деятельности общины в этот день, предписанных в книге Левит 23:26-32 [14]. В согласии с еврейским опытом Йом Киппура, адвентисты рассматривают период следственного суда, в который мы теперь живем, как важное событие глубокой торжественности и сердечного переживания души (покаяния и поста). В то же время, как в еврейском, так и в адвентистском мышлении, Йом Киппур – это время радости и уверенности в Божьем принятии и очищении [15]. Для адвентистов это часть «вечного Евангелия», содержащегося в вести трех ангелов из 14 главы Откровения (см. 6, 7 стихи). Это добрая весть, потому что Иешуа — наш Заместитель и Поручитель (Исаия 53), наш Адвокат и Посредник (Евреям 7:25; 1 Иоанна 2:1), наш Верный и Истинный свидетель (Откровение 3:14), наш Судья (Иоанна 5:22), Тот, кто очищает нас и несет ответственность за наше послушание (Иезекииль 36:25 — 27), и Тот, кто оправдывает нас от ложных обвинений обвинителя (Захария 3:1-4). Обладая такой доброй вестью нам, как Давиду, не нужно бояться, вместо этого мы должны приветствовать и с нетерпением ожидать суда (Псалом 7:8; 25:1; 34:24; 42:1).
Во время моего первого продолжительного пребывания в Израиле со своей семьей много лет назад я имел возможность стать свидетелем празднования по еврейской традиции Йом Киппура в синагоге Хейкаль Шломо в Иерусалиме и у Западной стены. Я был радостно удивлен и глубоко тронут, когда понял, насколько нуждаюсь в том, чтобы поучиться у моих еврейских братьев и сестер, как действительно усвоить суть опыта Киппура. Присоединившись к мощным древнееврейским молитвам личного и общего покаяния, услышав декламации раввина и песнопения кантора, наблюдая вызывающие слезы сцены примирения между некогда охладевшими верующими, слушая пронизывающий звук шофара в конце дня, сочетающий в одном громком тоне весть покаяния и страха, уверенности и радости, — я был обогащен событиями этого дня, который не забуду никогда. Приобщение к этому опыту возвращало меня снова и снова в другие синагоги в последующие годы, чтобы снова насладиться им. Я мечтаю об объединении адвентистского и еврейского опыта Киппура, о его взаимном укреплении, углублении и обогащении в будущем.
Ричард М. Дэвидсон,
доктор философии, профессор перевода Ветхого Завета
Перевод с английского Александры Обревко
[1] Вавилонский Талмуд Рош hаШана 16а: «Все судимы в Новый Год, и их приговор запечатывается в День искупления». См. также Philip Birnbaum, High Holyday Prayer Book: Yom Kippur (New York: Hebrew Publishing Co., 1960), 508: «На Рош hаШана их судьба записывается, а в Йом-Кипур запечатывается».
[2] Чтобы убедиться, что праздничный календарь из Левит 23 является не только памятным и литургическим, но пророческим, см., например, Richard M. Davidson, “Sanctuary Typology,” in Symposium on Revelation, Book I (Daniel and Revelation Committee Series, 6; ed. Frank B. Holbrook; Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), 119–121.
[3] См. Richard M. Davidson, “Ponder the Passover!” Shabbat Shalom 53, no. 1 (2006): 4–9. С этой статьей, а также с другими, приведенными ниже, написанными этим автором, можно ознакомиться на его сайте: www.andrews.edu/~davidson.
[4] Мессианское толкование пророчества о семидесяти седминах из 9 главы книги Даниила см., например, Jacques Doukhan, Daniel: The Vision of the End (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1987), 31–44.
[5] Второе пришествие Мессии провозглашается звуком трубы (Мф. 24:31; 1 Кор. 15:52; 1 Фес. 4:16), который рассматривается адвентистами как трубление в «большой шофар» (юбилейную трубу), описанное как событие, происходящее в конце Дня Искупления (Лев. 25:9, 10).
[6] О 23 библейских способах доказательства принципа «день за год» в Писании, в основном в книге пророка Даниила, см. William Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation (Daniel and Revelation Committee Series 1; Washington, DC: Review and Herald, 1982), 56–93; ср. Краткое изложение этого доказательства в Richard M. Davidson, “In Confirmation of the Sanctuary Message,” Journal of the Adventist Theological Society 2, no. 1 (1991): 101–103.
[7] Об описании Великого Адвентского Пробуждения и основных его участниках во всем мире см. LeRoy E. Froom, Prophetic Faith of our Fathers, vols. 3 and 4 (Washington, DC: Review and Herald, 1946, 1954) в разных местах.
[8] Объяснение этого библейского метода расчета праздничных дат, основанного на добавлении дополнительных дней, чтобы ячмень всегда созревал ко времени потрясания первого снопа на Пасху (Лев. 23:10, 11), см. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, 4:796–800.
[9] См., например, 1 Енох 8:1; 9:6; 10:4-8; 13:1, ср. 54:5-6; 55:4; 69:2; Апокалипсис Ав. 13:6-14; 14:4-6; 20:5-7; 22:5; 23:11; 29:6-7; 31:5. Ср. L. L. Grabbe, “The Scapegoat: A Study in Early Jewish Interpretation,” Journal for the Study of Judaism 96 (1987): 152–167.
[10] См. Е. Уайт, Письмо 208, 1906 г., цитируемое в ее книге «Евангелизм», стр. ориг. 221: «Правильное понимание служения в небесном святилище является основанием нашей веры».
[11] См., например, о божественном следственном суде над Адамом и Евой в раю после греха (Быт. 3:9-19), над Каином (Быт. 4:9-11), допотопным миром (Быт. 6:5, 12, 13), над народом, строившим Вавилонскую башню (Быт. 11:5, 6), Содомом и Гоморрой (Быт. 18:20, 21), а также многочисленные случаи суда над народом Израильским в пустыне (о 28 библейских примерах божественного суда из святилища в истории Израиля см. Shea, Selected Studies, 1–24). О примерах не адвентистских ученых, которые признали мотив следственного суда в Еврейской Библии см. Richard M. Davidson, “The Second Advent and the ‘Fullness of Time,’” Ministry, June-July 2000, 42–43, 47. Об использования еврейского термина риб («суд завета» или «следственный суд») как для осуждения и (чаще всего), так и оправдания, см., например, Исаия 3:13-14; 49:25; 50:8; 51:12; Иеремия 50:34; Осия 4:1; 12:1; Михей 6:1-2; 7:9. Ср. Davidson, “Confirmation,” 96–100.
[12] О более полном обсуждении этого еврейского слова см., например, Richard M. Davidson, “The Meaning of Nitsdaq in Daniel 8:14,” Journal of the Adventist Theological Society 7, no. 1 (1996): 107–119.
[13] См. Angel Rogriguez, “Significance of the Cultic Language in Daniel 8:9–14,” in Symposium on Daniel (Daniel and Revelation Committee Series, 2; ed. Frank B. Holbrook; Washington, DC: Biblical Research Institute, 1986), 527–649.
[14] О расширенном толковании адвентистского применения этих видов деятельности в условиях Дня Искупления (в конце времени), начиная с 1844 года, см. Richard M. Davidson, “The Good News of Yom Kippur,” Journal of the Adventist Theological Society 2, no. 2 (1991): 13–20.
[15] Хорошо известен еврейский акцент на покаянии (ср. сборник молитв на Йом Киппур, содержащий прекрасные и волнующие личные и общественные молитвы покаяния, а также еврейскую практику чтения на Йом Киппур библейской книги Ионы с ее акцентом на принятие Богом покаяния человека) и торжественностью (потому что кульминация этих самых святых дней, названных «Днями трепета», происходит в Йом Киппур), но столь же важным является акцент на радости и уверенности. См. известное описание Рабби Симона бен Гамалиэля Йом Киппура как дней радости: «В Израиле никогда не было больших дней радости, чем 15ава и в День Искупления» (Мишна Таанит 4.8). Ср. Naphtali Winter, ed., The High Holy Days (Popular Judaica Library; Jerusalem, Keter Books, 1973), 64: «Несмотря на покаяние и воздержание, практикуемые в Йом Киппур, он никогда не был грустным днем. Его атмосфера была торжественная, но всегда сопровождаемая уверенностью и радостью обретения искупления».