Недопонимание Библии, безусловно, является самым главным препятствием при изучении таких основных понятий, как святилище. В основном христиане Священное писание используют как сборник стихов, собранных с целью разъяснения какой-либо философской теории. Большинство христианских писаний придерживаются этого правила.
Такой метод изучения Библии называется тематическим. Такая схема изучения Писания по темам даст плоды лишь в том случае, когда Слово Божье полностью знакомо субъекту исследования. Если же это не так, такой способ изучения будет не эффективен и библейские стихи или какие-либо их части будут использованы только для оправдания своих жизненных позиций и взглядов.
На сегодняшний день понять Библию в таком виде, как нам дают ее нынешние мировоззренческие учения или наши собственные навыки гораздо проще, чем изучать ее в том виде, в коем она существует. Это не дает возможность людям прочесть стихи Библии с первой до последней строчки. Главным препятствием для людей является большая разница между нынешней европейской культурой и мировосприятием и культурой, существовавшей более трех тысяч лет назад. Эта разница определяется и временем, и свойствами выработанного менталитета европейской и русской цивилизации в современном мире.
Так определилось исторически, что стержнем нынешнего мировоззрения европейского человека является греческая философия.
Самым непонятным и необъяснимым в истории является внезапное появление Греческой цивилизации. Большинство того, что является составным цивилизации, уже зародилось в Египте и Месопотамии и оттуда перешло на соседние территории. Но некоторых связующих элементов все же не хватало до той поры, пока греки не заполнили эти пустоты. Всем известно, каких высот они достигли в искусстве и литературе, а тем более в интеллектуальном направлении. Это им надо выразить благодарность за появление математики, науки, истории и философии. Все это было настолько феноменально, что народ до последнего времени был доволен мистическими историями о греческом гении.
Большинство тезисов, названий, учений пришло к нам из древней Греции. Даже курс изучения философии создан так, что вначале изучаются древнегреческие философы.
Профессор Митрошилова в своей книге «История философии: запад – Россия –восток говорил, что начав изучение античной философии, европейский исследователь философии непременно чувствует себя в своей тарелке, т.к само понятие и слово появилось впервые именно в Греции в VI в. до н.э. Тут же и возникли базовые разделы философии, система понятий и логического аппарата философского рассмотрения. И, конечно же, основные институты, в которых аккумулировалось и передавалось философское знание, а также взращивался философский стиль жизни, тоже являются стержнем европейских установок.
Но, учитывая все вышесказанное, проситься вопрос: удастся ли нам изучить и понять Библию, созерцая ее через призму греческих мировоззренческих понятий, таких ясных и родственных в нашей культуре? Существует три довода, ведущих к противоречивому ответу.
Во-первых, библейская культура и Библия гораздо старше греческой. Уже в шестом веке слово философия как наука, (от др.-греч. φιλοσοφία дословно: любовь к мудрости), употребил Пифагор. Исследователи утверждают, что появление философии совпадает с развитием культуры в Древней Греции, которая началась в восьмом веке до нашей эры. Семитская культура в данное время уже существовала. В это время израильтяне уже изучали около семнадцати книг Ветхого Завета, и в Израиле был воздвигнут Соломонов храм.
Во-вторых, Вильгельм Виндельбанд пишет в своей книге «История древней философии» следующее: «Греческая философия вырастает на почве замкнутой в себе национальной культуры, она есть чистый продукт греческого духа». Библия была создана в абсолютно иной культуре и ее творцы даже и не могли предположить о существовании греческих мировоззренческих категорий. Любопытно заметить, что исследователи философии естественно учитывают, что существуют и иные философские взгляды, которые эволюционировали на востоке, в Китае и Индии. Но они утверждают, что в семитской культуре, такой как израильская, вавилонская и финикийская философия не развивалась.
Отсчитывая с 322 года до нашей эры, с эпохи завоеваний Александра Македонского, началось глобальное развитие и влияние изолированной греческой культуры. Появилось новое направление философии, называемое эллинизм, впитавшее в себя взгляды Буддизма, Зороастризма и иных западных и восточных культур. В это период Ветхий Завет уже был окончен и Израиль являлся небольшим местечком на тропе греков, в котором сосредоточилась семитская цивилизация. Главными очагами семитской культуры являлись: Ниневия, Вавилон и Тир, которые уже были разрушены. Персидская Империя проповедовала Зороастризм и лишь небольшое общество вокруг Иерусалима следовала иным критериям.
Это явилось основанием, по которому семитская философия никак не повлияла на эволюцию эллинизма как глобальной культуры. Еврейская культура в эпоху Нового Завета подвергалась воздействию эллинизма. Саддукеи являлись приверженцами привлечения иудаизма в эллинистическую культуру. Все же, несмотря на такой напор со стороны греков, Библейское мировоззрение уберегла свою индивидуальность. Помимо того, между греческой культурой и библейским менталитетом возник барьер своеобразного недопонимания. Об этом рассказывает нам книга Деяния Апостолов. Наиболее тяжело апостолу Павлу пришлось при служении в Афинах.
«А кое-кто из философов, эпикурейцев и стоиков, беседовал с ним, и некоторые 'из них' говорили: "Что хочет сказать этот пустослов?" А иные: "Он, кажется, вестник каких-то богов других народов", - 'это' потому, что Павел проповедовал им об Иисусе и воскресении 'мертвых'. При упоминании о воскресении мертвых одни стали насмехаться, а другие сказали: "Мы послушаем тебя об этом еще раз"»* Деян. 17:18, 32
Больше всего не хотели воспринимать Евангелию философы, так как библейские концепции не коим образом не совпадали с их привычными представлениями.
В-третьих, что самое главное, касаемо греческого и библейского мироощущения, И.Т. Фролов пишет в своей работе, что в отличие от других видов мировосприятия, философское сознание выбрало своим маяком авторитет и обычай, не слепое верование, не обращение к сверхъестественным силам, а свободное, разумное осмысление мира людской жизни. В противовес антропоморфизму мифологии философия поставила понятие о мире, в котором лавируют безличные объективные силы, а обыденности мифа – осмысленный поиск возможных вариантов похожих понятий, их обоюдную критику и принятие одного из этих варианотов, основываясь на аргументированной логике.
Исходя из всего вышесказанного, можно сделать заключение о том, что библейское мировоззрение в полном объеме не соответствует философскому. Библейское мировоззрение базируется на Божественных откровениях, на разумении того, что человек бессилен перед Богом и из-за греховной слабости души без его поддержки, человек не сможет решить мирские проблемы.
Так каких же критериев нужно придерживаться при исследовании понятия святилище и самой Библии?
В дальнейшем рассмотрим три главных критерия библейского мировоззрения в сравнении с критериями греческой философии и покажем, как использовать эти критерии при изучении святилища.
Принцип первичности действия
Вы не могли не заметить, что библейские стихи о Боге, человеке и событиях очень тяжелы для нашего восприятия из-за их краткости и необычной формы написания. В Библии не говориться ни о Божественной природе, ни об укладе Вселенной.
Греки изначально желали разведать природу, разложить по полочкам любые составляющие нашего мира. Собственно понятие атома, как мельчайшей частицы материи, было введено греческими философами. Демокрит считал, что мир состоит из атомов. В противоположность его атомарному представлению, Аристотель выдвинул свою модель представления о мире. Он утверждал, что мир состоит из материи. В свою очередь семиты интересуются первично действием, а не описанием предмета или явления.
Можно привести простой наглядный пример. Представьте себе, как туземцу объяснить, что такое стол. Грек объяснит, что это крышка, а внизу у нее четыре ножки, еврей же скажет, что за столом сидят и кушают.
Если вы прочтете классическую книгу, увидите, что он перенасыщен образностью. Кругом описание различных панорам и пейзажей, людей и интриг. Исследователи говорят, что около 90% в художественной литературе составляют существительные и прилагательные, в то время как в Библии преимущественно употребляются глаголы. В ней нет ни описаний морей и пустынь, ни портретов людей. Нам не будет известно, бушевала ли стихия или находилась в покое, когда, спасаясь от египетской неволи, израильтяне вышли на самый берег или какое количество львов находилось во рву, куда сбросили Даниила. Конечно, Библия нам об этом не повествует. Такие описания не присутствуют, потому что для семита не главное увидеть картину в образе, его будет интересовать лишь действие.
Припомним случай, что говорит Господь Моисею на его просьбу проявить ему славу Божью (Исх. 33:18). “ Лица Моего не можно тебе увидеть“, – говорит Господь: “ И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видим”. (Исх. 33:20, 23).
Ну что ж, нам большего и не надо – хоть вдалеке узреть божий образ, хоть сзади!
Давайте посмотрим далее, что же узрел Моисей, прочитав Исход, 34 главу с 5–7 стихи:
«А Господь сошел на гору в облаке и, когда Моисей стал там перед Ним, объявил, что значит Его имя «Господь». Проходя перед Моисеем, Он сказал: «Господь, Господь, Бог, сочувствия полный, Бог милосердный, долготерпеливый, в любви неизменный и верный, Который и в тысячах поколений являет любовь Свою неизменную и прощает беззаконие, преступление и грех, не поступаясь, однако, справедливым наказанием виновных — Он и с детей, и с внуков взыскивает за грехи, что родители передают им до третьего и даже четвертого поколения, продолжающих отвергать Его».*
Мы не наблюдаем проявления славы Божьей. Она отсутствует. Мы видим Моисея, потрясенного Божьей сущностью, наполненной любовью, способностью к прощению и благосклонности. Это и было для Моисея самым важным.
Нашим главным препятствием является то, что мы пытаемся прочесть Писание сквозь призму нашей современной культуры, где для того чтобы уяснить что-то необходимо представить это образно. Библия тренирует нас все видеть иначе. Пророк Исаия писал о сыне божьем Иисусе Христе: «Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» Ис. 53:2. У Иисуса на распятии действительно не было приятного вида, однако благодаря его подвигу, мы можем быть спасены и получить вечную жизнь.
Рассмотрим далее, как принцип первичности действия может помочь осознать святилище. На сегодняшний день существует большое множество книг изучающих символику ветхозаветного храма. Большинство изыскателей являются приверженцами толкователей Александрийской школы, существовавшей во времена появления христианства. По их мнению, в Библии заключены сплошные аллегории. Теперь многие исследователи стараются придать каждой составляющей святилища духовное обоснование. Однако, учитывая принцип первичности действия, нам видно, что для того, чтобы уловить смысл святилища, нам нужно обратить внимание не на материальные составляющие, а на то, какие таинства и обряды свершаются в этом чудесном месте.
Принцип отрицания дуализма
В греческой философии существуют понятия дуализма и дихотомии. Согласно толкового словаря Ожегова, дихотомия означает «сопоставленность или противопоставленность двух частей целого». Из диалектической философии мы помним закон о единстве борьбе противоположностей. Во все времена, существовавшие философские школы, создавали противоречивые гипотезы. Например, последователи Пифагора считали, что первичным является огонь, в то же время сторонники Фалеса заявляли, что это вода. Ученики Демокрита утверждали об атомарной структуре мироздания, а последователи Аристотеля – о непрерывной материи. Завершением эволюции греческой философии явилось разобщение Аристотелевского материализма и Платоновского идеализма, которое дало толчок для возникновения в современном мире такие дихотомии, как раздвоение на плоть и дух, на материю и идею.
Конечно, это не могло не отразиться на христианстве. Сначала христиане не понимали, как единый Бог может в тоже время быть Богом-Отцом, Богом-Сыном и Богом-Духом Святым. И как, например, Иисус Христос одновременно и Бог, и человек. Из-за этого расплодились различные христианские ереси. Истоком всего это является менталитет греков, где холодное – это не горячее, а горячее – это не холодное. А если горячее и холодное сосуществует вместе, то это, безусловно, получиться теплое.
У семитов в Библии таких затруднений не возникает. Ведь в Библии нет разделения материальное или нематериальное. В современной науке изучается материальность, в то время как религия и философия рассматривают мир духовный. В науке материя является объективной реальностью, которая имеет место быть независимо от человека. Чтобы ее ощутить можно использовать специальные приборы или органы осязания. Так, например, воздух, магнитное поле, любые предметы являются материей, а мысли и Бог – нематериальны.
Такие характеристики весьма узки, подложны и необъективны. Ведь нельзя все в мире разделить на красивое и некрасивое. В Библии такого разделения не встречается, хотя некоторые стараются показать, что есть духовное и плотское, материально и нематериальное. Вот как апостол Павел в своем обращении к Галатам, разъясняет плод духа и дела плоти:
«А дела плоти очевидны: это <супружеская неверность>, блуд, 'моральная' нечистота, необузданность в поведении, идолопоклонство, волшебство, вражда, ссоры, споры, вспышки ярости, своекорыстие, разлады, собирание своих партий, зависть, пьянство, разнузданные пиршества и подобное тому. Я 'вновь' предупреждаю вас, как и прежде это делал, что так поступающие Царства Божия не наследуют» * Гал 5:1921.
Девятнадцатый стих повествует нам о материальном с привычной нам точки зрения, а чем же тогда является зависть, чудо или злость? Превратятся ли злость и зависть в духовное, если человек подавлял их в себе и не выразил их в поступках.
Довольно часто душа в Писании, которая у греческого мировоззрения является материальной составляющей, свершает довольно материальные деяния: «скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» Лк. 12:19.
Единственное, что может показаться дихотомией в Библии, это злом и добром, а также грешным и праведным. Но, если разобраться, эти тезисы никогда не являлись одним целым, следовательно, они не могут быть дихотомичными. Все вышесказанное, касаемо дихотомий, весьма важно, так как это поможет нам разобраться в символизме обрядов святилища. При дальнейшем рассмотрении обрядов святилища, мы встретим противоположное дихотомии явление – семитский парадокс. Довольно часто можно увидеть абсолютно противоположные тезисы, обозначенные одним словом. Пример такого явления могут служить понятия «жертва за грех» и «грех». Для того, чтобы не запутаться и правильно определить их значение, надо отлично разбираться в контексте.
Принцип молчания
Мудрый Соломон написал: «Если ты в заносчивости своей сделал глупость и помыслил злое, то положи руку на уста» Прич 30:32. К несчастью, человек совершил два проступка: и согрешил, и не показывает вида, что что-то произошло. Значит этот человек не осознает, что разум его также подвергается обезображиванию грехом, и что ему нужно покориться и просить Господа о милости и надеяться на откровение Всевышнего, а не на свои навыки и рассуждения. Такое заключение сделал Иов, когда пререкался с Богом и Господь задал ему вопросы.
Узрев Господа, Иов сказал:
«знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея? Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» Иов 42 :16.
В философии же все иначе. В философском словаре Фролова говорит, что этот подход заключается в стремлении выработать единую структуру мировоззрения через интеллект, что и отличает его от религиозного. Издавна философы хотели создать систему, которая бы дала ответы на все вопросы бытия. Изучая системы древних мыслителей, мы удивляемся их неидеальности. Но есть ли такая философская система в наше время, способная объяснить мирской уклад? В 20 веке Альберт Эйнштейн, после создания своей теории относительности, долго и безрезультатно пытался вывести и общую теорию поля. Когда ему это не удалось, он сказал, что у человеческого разума есть предел и Бог превыше него.
У Библии нет задачи, дать вам абсолютное знание. Такое уже предлагалось человеку в райском саду, не результат его был печальным. Если взглянуть на проблему глобально можно увидеть, что для передачи информации человек использует три языка: математический (используется в науке), вербальный (словесный) и абстрактный (язык искусства). При этом, математический является самым точным и сложным, но не какой из трех не сможет в точности описать небесную явь. Поэтому Господь не показывает человеку, того, что больше его разумения. Он открывает то, что принесет человеку спасение от греха, после чего у него будет чистый разум и возможность увидеть мир в новом свете, а не в свете непостоянных ложных философских предположений. При рассмотрении святилища необходимо как можно ближе соблюдать предписания божьего откровения.
У многих людей возникают вопросы относительно святилища запредельного характера. Например, из какого материала небесное святилище, для чего там необходим жертвенник? Многие думают, небесное святилище и бог, это одно и то же, и что святилище на земле, это лишь его аллегорическое отображение. Существуют и мнения, что земное святилище – это образец языческих храмов, и современный, духовно развитый человек в этом не нуждается.
Изучая Библию, можно увидеть, что Бог, вне зависимости от уровня развития и образованности человека, дает нам одно и то же правило построения земного и небесного святилища. Так ли выглядит небесная явь? Ответ нам сможет дать только сам Господь. И раз в Библии мы не находим ответ на этот вопрос, значит час еще не настал. И если мы принимает закон молчания, значит, мы доверяем Богу, соглашаясь, что это выше нашего понимания и это мы поймем в вечности.
* перевод М.П. Кулакова