Откровение

Уильям Джонсон

Анализ контекста

Проанализируем как ближайший, так и более широ­кий контекст глав 12—14, обратив также внимание на тема­тические элементы этого отрывка.

Ближайший контекст

Границы отрывка — Откр. 11:19—15:4. Эта часть книги помещена среди четырех септетов. Мы находим послание к семи церквам, пророчества о семи печатях и семи трубах до этого отрывка и пророчество о семи чашах — после него.

 

Хотя в самом отрывке и не упоминается число 7, факти­чески мы можем рассматривать его как семь сцен. Повторяе­мая автором фраза: «Я видел» (или ее эквивалент) обозначает границы этих сцен (12:1—3; 13:1, И; 14:1,6,14; 15:1). Как мы уже ранее говорили, этот раздел акцентирует внимание на конфликте — силы зла ведут борьбу против народа Божьего, но в конечном счете терпят поражение. Весь раздел можно озаглавить «Победа святых над силами зла», представив его в виде следующей структуры:

1. 12:1—17. Борьба дракона против Христа и жены.

2. 13:1—10. Зверь из моря нападает на святых.

3. 13:11—18. Зверь из земли содействует зверю из моря в его борьбе со святыми.

4. 14:1—5. Святые, верные последователи Христа.

5. 14:6—13. Последнее Божье предостережение миру.

6. 14:14—20. Второе пришествие, жатва мира.

7. 15:1—4. Триумф святых¹⁷.

Особо следует прокомментировать две отличительные черты этого контекста. Прежде всего, все видение о конфлик­те между силами зла и святыми разворачивается на фоне Свя­того святых небесного святилища (11:19). И хотя каждое из видений Книги Откровение разворачивается на фоне небес­ной сцены, описание небесного святилища в 11:19 предваря­ет ситуацию: в самом видении людям предстоит сделать вы­бор между антихристом и Христом, поэтому с самого начала «ковчег завета» напоминает слушающему о поклонении ис­тинному Богу и Его святому закону.

Во-вторых, главу 13 можно воспринимать как развитие темы 12:13—16. В обоих случаях дракон преследует Церковь на протяжении 1260 дней. Откр. 12:13—16 представляет этот период с точки зрения народа Божьего, который получает по­мощь, сохраняет верность Богу и продолжает свидетельство­вать. Как и в Дан. 7:25, этот период обозначен как «время, времена и полувремя». Откр. 13 показывает оборотную сторону медали, изображая тот же период, но уже с точки зрения дракона. Вместо трех с половиной «времен» мы читаем о 42 месяцах гонений и богохульства (как ив 11:2, это конкрет­ный период правления зла). Потерпев поражение в попытке погубить Дитя, дракон обращает свой гнев против Его после­дователей. Действует он через двух своих посредников - зверя из моря и зверя из земли.

Более широкий контекст

Нам следует также взглянуть на данный отрывок в свете общего развития книги. Среди исследователей существуют самые разные точки зрения на общую структуру Откровения. В целом можно выделить три концепции: (1) никакой общей модели в книге нет¹⁸; (2) модель последовательности, то есть видения демонстрируют прогрессию во времени; каждое из них основывается на предыдущем, простираясь во времени от дней Иоанна до Второго пришествия¹⁹; (3) модель повто­ряемости, то есть каждое видение относится к той же теме, что и предыдущее²⁰.

На мой взгляд, наиболее разумное решение этой проблемы было предложено Кеннетом А. Стрэндом из университета Андрюса. Обращая особое внимание на литературные модели книги, он рассматривает Откровение в виде хиазма, разделяя книгу на «историческую» и «эсхатологическую» части, а 15:1 служит поворотным пунктом. Видения, находящиеся в исто­рической части, следует истолковывать в основном согласно принципу развивающейся истории. Начиная же с 15:1 и до конца книги, видения направляют внимание на события конца. Описание будущего в этой эсхатологической части зачастую перекликается с исторической частью Книги Откровение²¹.

He соглашаясь с некоторыми деталями подхода профес­сора Стрэнда²², мы, однако, принимаем суть его структуры Откровения. Как мы увидим, это окажет большое влияние на процесс толкования.

Литературная структура

Высказанные уже в этой главе соображения указывают на тесную связь, существующую между главами 13 и 14. Эта связь подчеркивается и литературной структурой.

1. Глава 13 завершается описанием тех, кто поклонил­ся зверю и принял на чело либо на руку его начертание, что обозначает добровольное либо вынужденное служе­ние враждебной Богу силе. Сразу же за описанием этой группы следует описание народа, верного Богу, — 144 ты­сяч, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Яркий литературный прием, резкое и драматическое про­тивопоставление.

2. Глава 13 описывает способы, посредством которых распространяется поклонение зверю (ст. 11—18). В главе 14 Бог возвещает миру Свою весть приглашения и предос­тережения. Распространение этой Божественной вести осуществляется посредством работы трех ангелов из ст. 6—12.

3. Таким образом, Откр. 13:11—18 и 14:1—12 демонстри­руют сходство в своей литературной структуре. Они построе­ны по хиастической модели. Стрэнд указал на то, что все От­кровение представляет собой хиастическую структуру. Со­вершенно очевидно, что такая же структура сохраняется и в отдельных ее разделах.

Хиазмы Откр. 13:11—14:12 можно изобразить схемой на следующей странице.

Наша структура указывает на то, что главы 13 и 14 парал­лельны между собой. Глава же 12 дает введение, фон и крат­кое изложение их содержания. Глава 12 не оставляет сомнений в том, что центральная часть повествования посвящена борьбе между народом Божьим и силами зла. Ведущими лич­ностями в этом конфликте выступают, с одной стороны, Хри­стос и с другой — сатана.

Воинствующая Церковь: экзегеза

Редакционный обзор. В то время как Откр. 12 вводит новую линию пророчества, содержащееся в ней описание истории спасения (особенно ст. 7—12 — победа Христа на кресте и нравственное поражение сатаны) открывает сце­ны борьбы Церкви в христианскую эпоху и объясняет его причины.

Сатана, изображенный в образе огромного красного дракона, образует вместе со своими посланниками без­божную троицу, развернув нескончаемую войну против Бога и Его народа. Один из его приспешников выйдет из моря (зверь, подобный барсу, 13:1—10, 18); другой — из земли (зверь с двумя рогами, 13:11—17), что олицетворя­ет всемирный масштаб сатанинского противодействия Богу.

Откр. 13 подробно останавливается на двух эпохах гоне­ний, которые ранее были вкратце представлены в гл. 12, - это 1260 лет средневековья и преследования народа Божьего в конце времени. Эти преследования развернутся вокруг со­блюдения Закона Божьего. Это время будет отмечено насаждением «начертания зверя» и возможностью получения «пе­чати Божьей».

На фоне всевозрастающего давления, которое оказывает зверь из земли, имеющий два рога, трехангельская весть — это последнее предостережение Божье, обращенное к жителям пла­неты Земля, — оно зазвучит с неслыханной доселе силой. Эта весть определяет истинный народ Божий как людей, соблюдаю­щих Его заповеди, включая и заповедь о субботе, хранящих веру и библейские учения, в центре которых находится Христос.

Динамика трехангельской вести заключается в ее безус­ловности, авторитетности, независимости от времени и осо­бенно в возвышении ею Иисуса Христа как великой Лично­сти, привлекающей к Себе весь мир, оказавшийся на пороге катастрофы.

План

1.  Экзегеза Откр. 12

2.  Экзегеза Откр. 13

3.  Экзегеза Откр. 14

4.  Значимость для возвещения Евангелия

Как мы уже видели, разбивка Откр. 12—14 на главы в це­лом соответствует структуре текста. Поэтому мы сочли воз­можным проводить экзегезу по главам.

Экзегеза Откр. 12

Содержание

Главу 12 можно разделить на три части:

1. Главные персонажи в борьбе между добром и злом (ст. 1—6).
1. Место:	Основные персонажи: жена облеченная в солнце, дракон, младенец жены.
Основное действие:	дракон ждет случая пожрать младенца.
Результат:	дитя восхищено к Богу, жен­щина бежит в пустыню.
2. Война на небесах (ст. 7—12).
Место:	небеса23.
Основные персонажи:	Михаил со своими ангелами вступает в битву против сата­ны и его ангелов.
Действие:	война на небесах.
Результат:	сатана и его воинство поражены и низвержены на землю.
3.  Дракон преследует женщину (ст. 13—17)
Место:	земля.
Основные персонажи:	дракон, женщина и ее потом­ки.
Действие:	продолжающееся преследование со стороны дракона.
Результат:	женщина получает защиту, после чего дракон направляет свой гнев на ее потомков.

 

Помимо истолкования символов чрезвычайно важно оп­ределить взаимосвязь между стихами 7—12 и остальными стихами этой главы. Первые шесть стихов представляют со­бой связное повествование, которое внезапно прерывается с началом ст. 7, а затем снова продолжается в ст. 13. Каковы же в таком случае роль и временная связь ст. 7—12 с этим повествованием? Прежде чем приступить к истолкованию основных персонажей главы, нам лучше обратиться к этим вопросам.

Символы

Комментаторы Откр. 12 часто отмечают сходство повест­вования о драконе, женщине и младенце с языческими мифа­ми. Вот, например, что говорит один из исследователей:

«Очевидно, что частичные параллели с этим повествова­нием встречаются в древнем фольклоре многих народов. В греческой мифологии беременная богиня Лето, спасаясь от преследования дракона Пифона, находит убежище на остро­ве Ортигия (в другом варианте мифа—на острове Делос), где у нее рождается Аполлон. Впоследствии он возвращается и убивает дракона. В египетской мифологии красный дракон Сет-Тифон преследует Исиду. Впоследствии его убивает сын Исиды Гор. Вавилонский миф повествует о том, как Мардук, молодой бог света, победил семиглавое речное чудовище Тиамат»²⁴.

Хотя, возможно, Иоанн и знал о подобных представле­ниях, существовавших в его эпоху, нам кажется более ве­роятным, что символы Откр. 12, как и другие образы кни­ги, берут начало не из языческой мифологии, а из Ветхого Завета.

Дракон. Глава дает нам описание дракона — главного отрицательного персонажа. В стихе 9 он назван «древним змием, диаволом и сатаною, обольщающим всю вселенную». Это описание, состоящее из четырех характеристик, играет важную роль для истолкования как главы 12, так и всего тек­ста, глав 12—14.

Упоминание о древнем «змие» возвращает нас к пове­ствованию об искушении и грехопадении в Быт. 3. Перед нами аллюзия, которая имеет существенное значение для понимания этой главы. Слово «диавол» (diabolos) означа­ет «клеветник», и в следующем стихе он прямо называет­ся клеветником братии, клеветавшим на них перед Богом день и ночь. Слово «сатана» изначально означало «враг», и сатана действительно враг, обвинитель, выступающий против народа Божьего в небесном суде. И наконец, определение «искуситель» подготавливает нас к Откр. 13, где сатана через своих сторонников — зверя из моря и зверя из земли - попытается заставить весь мир поклониться себе.

Откр. 12:3 изображает дракона с семью головами и деся­тью рогами с венцами на головах. Это аллюзия на Дан. 7:7. Откр. 17:9,10 показывает, что головы представляют царства, посредством которых сатана пытался сокрушить народ Бо­жий на протяжении всей истории. В Откр. 13:1 есть указание на интересную деталь: здесь зверь из моря также имеет семь голов и десять рогов, но венцы у него не на головах, а на ро­гах. В то же время зверь из моря получает от дракона его власть, престол и силу.

Жена. Дракон угрожает жене, облеченной в солнце. Хотя Откр. 12 и не указывает конкретно, кто эта женщина, значе­ние символа становится достаточно очевидным из повество­вания. Окруженная лучами солнца, луны и звезд, жена носит во чреве Святое Дитя, и на нее обращен гнев дракона. Дракон стремится напасть на нее во время родов, а затем неустанно преследует ее, но жена находит чудесную помощь. Жена оли­цетворяет верный Богу народ всех веков, хотя Откр. 12 кон­центрирует внимание на событиях времени после пришест­вия Иисуса Христа.

Сион как мать народа Божьего — известная библейская тема (см. Ис. 54:1; Гал. 4:26). Церковь часто была представле­на в образе девы, женщины или невесты²⁵. В Откровении жена, облеченная в солнце, противопоставляется блуднице главы 17, одетой в багряницу и украшенной золотом и драго­ценными камнями.

Порядок символов в Откр. 12 играет важную роль для по­нимания всего повествования глав 12—14. Мы сразу же встречаемся с женой и противостоящим ей драконом; виде­ние не начинается с войны, произошедшей на небе между си­лами добра и зла. Проходящая красной нитью через всю 12-ю главу тема, которая просматривается даже в центральных для этого раздела стихах 7—12, — постоянное преследование драконом народа Божьего и верность народа Богу вопреки всем усилиям дракона.

Младенец. Значение образа Младенца также не остав­ляет никаких сомнений. Родившийся Младенец мужского пола будет пасти все народы железным жезлом (ср. с Пс. 2:9; Откр. 19:11—15). Ему предстоит вознестись к Богу и Его престолу. Нет никаких сомнений, что это описание относит­ся к инкарнации Сына Божьего. В центре повествования — описание попытки дракона пожрать Младенца в момент ро­дов, что напоминает нам об избиении младенцев Иродом в Вифлееме.

Похоже, однако, что здесь подразумевается не только этот жестокий эпизод. Подобно тому, как упоминание о слу­жении Иисуса и Его распятии отражает весь феномен явле­ния Христа в мир, так и попытки Ирода уничтожить Младен­ца — Христа олицетворяют намерение сатаны погубить Хри­ста и свести на нет Его земное служение.

Временные периоды. В главе нет точного обозначения временных периодов. Имеющаяся информация позволяет, однако, сделать ряд выводов:

1. Из параллельных описаний в ст. 6 и 14 ясно, что «1260 дней» и «время, времена и полувремя» — это один и тот же период времени.

2.  Эти обозначения временных периодов не только соеди­няют пророчество глав 12—14 с Откр. 11:2,3 и 13:5, но и свя­зывают это драматическое центральное видение Книги От­кровение с Книгой Даниила (Дан. 7:25; 12:7).

3.  На основании этой главы нельзя говорить о принципе «день за год», однако характер повествования говорит нам о том, что здесь подразумевается не буквальное время. 1260 дней (время, времена и полувремя) показывают конкретный период заботы Божьей о Своих верных последствиях пред лицом преследований сатаны. Этот период не простирается вплоть до Второго пришествия. Видение ясно дает понять, что после 1260 дней дракон направит свой гнев на потомков жены.

Избавление. Рассказ об избавлении жены насыщен образами Исхода. Преследования сатаны сходны с погоней фараона за детьми Израиля после их бегства из Египта (Исх. 14:8). Два больших орлиных крыла напоминают нам Исх. 19:4 и Втор. 32:10, 11. Манной небесной Бог питал Свой народ в пустыне (см. Исх. 16:4 и далее; ср. с Ос. 2:14).

Некоторые комментаторы пытались указать конкретные места на земле, например, Северную Америку, где пророче­ство, записанное в этих стихах, нашло свое исполнение. Бо­лее вероятным, однако, представляется следующее: Бог заве­ряет страдающих христиан в том, что сколь бы ни были суро­вы испытания, которые должны перенести Его верные после­дователи, Он наблюдает за Своей Церковью и будет поддерживать ее.

Семя. Слово, обозначающее остаток от потомства жен­щины (ст. 17), отражает смысл главы 12, а точнее Откр. 12—14. Панорамный по масштабу своего охвата, этот текст рисует историю народа Божьего от Первого пришествия Христа до конца времени, особо концентрируя внимание на тех испытаниях, которые этому народу предстоит перенести в последнее время.

Война на небесах

Какова связь ст. 7—12 с остальными стихами главы? Пе­ред нами два возможных пути истолкования.

1. Мы можем воспринимать эти стихи как перерыв в повествовании. Стихи 7—12 помещены в иные времен­ные рамки, они описывают низвержение сатаны с его ан­гелами с небес задолго до событий, изображенных в ст. 1—6²⁶.

Согласно такому истолкованию, стихи 7—12 выполняют функцию «ретроспективы», помогающей пояснить то, о чем идет речь в главе 12. В таком: случае эти стихи поясняют, что развернувшийся на земле конфликт имеет более широкий контекст — он вытекает из войны на небесах и является ее продолжением.

2. Можно, однако, понимать стихи 7—12 и в ином свете, обнаружив в них небесное соответствие победы Христовой на кресте. В пользу такого истолкования можно привести не­сколько доводов:

A.  Стихи 1—6 и 13—17 совершенно очевидно представ­ляют собой связное повествование.

Б. Стихи 6 и 14 соответствуют друг другу. Эти стихи об­разуют обрамление (inclusio) вокруг стихов 7—12, которое помогает понять природу конфликта между женой и драко­ном, описанного в стихе 6 и стихах 13—17.

B. Стих 13 связывает низвержение дракона на землю с его преследованием жены, родившей Младенца, то есть неудач­ная попытка дракона уничтожить Младенца-Христа как бы приравнивается к его поражению в небесной войне, пред­ставленной в стихах 7—9.

Г. Стих 10 сообщает нам, что с низвержением сатаны «на­стало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его».

Стихи 7—12 перекликаются с двумя другими библей­скими текстами. Говоря о Своей грядущей смерти и ее по­следствиях, Иисус изрек: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12:31). Второй текст — Быт. 3:15: «И вражду положу между тобою и меж­ду женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».

В Откр. 12:7—12 мы видим, как сатана поражен в голо­ву — это его окончательное поражение в результате побе­ды Христа на кресте. Подобным же образом в стихах 1—6 содержится аллюзия на то, что он жалит Христа в пяту. Другие тексты Нового Завета также говорят о победе Хри­ста над воинством сатаны, которую Он одержал Своей смертью (Кол. 2:15; 1 Петр. 3:22; Иуд.6)²⁷.

Экзегеза Откр. 13

Символы

Дуализм. Откр. 13 — удивительная глава. При рассмот­рении в ближайшем контексте ее яркие образы подчеркивают дуализм, конфликт и пародию.

Приведенная ниже таблица дает представление о четко выраженном дуализме, которым пронизана эта часть Откро­вения.

Силы добра Михаил (12:7) Агнец (12:11; 14:1) Ангелы Михаила (12:7) Гора Сион (14:1) Шум множества вод (14:2) Время, времена и полувремя свидетельства (12:6, 14) 144 тысячи (14:1) Имя Отца (14:1) Престол Божий (12:5; 14:3) Чела (14:1) Поклонение Богу (14:6, 7) Хвала Богу (14: 6, 7) Слава Богу (14: 6,7) Смерть врагам (14:17—20) Верность Богу (14:12) Отсутствие лукавства (14:5) Призыв возвеличить Бога (14:6—12) Вселенский призыв (14:6) Верный остаток (12:17)

Силы зла Дракон (12:7; 13:2) Зверь (13:1) Ангелы дракона (12:7) Берег моря (13:1) Море (13:1) 42 месяца господства (13:5)   «Живущие на земле» (13:12—16) Имя зверя (13:17) Престол зверя (13:2) Чела(13:16) Поклонение зверю (13:8) Хвала зверю (13:4) Хула на Бога (13:1, 5, 6) Смерть врагам (13:15) Верность зверю (13:14, 15) Обман (13:14—17) Призыв возвеличить зверя (13:12—17) Вселенское принуждение (13:12) Массовая лояльность (14:16)

 

Итак, в Откр. 13 мы видим четкое разграничение. Два предводителя, две силы, две религии. Мир разделен на два лагеря – только на два.

Конфликты. Очевидно, что в повествовании присут­ствует элемент конфликта. Мы читаем вначале о войне на небесах, затем о войне на земле. Потерпев неудачу в своей попытке уничтожить Младенца, он, собрав свое войско сил зла, обрушивает свою ярость на последовате­лей Младенца. Он стремится подчинить себе других че­рез обольщения и угрозы и уничтожить, действуя теперь через двух зверей, которые появляются в Откр. 13. Лю­бой и всякий, кто попытается встать на его пути, подле­жит уничтожению.

Бог не проявляет пассивности в этом конфликте. В то время когда растет угроза экономического бойкота и смертного приговора, Он действует через Свой народ, че­рез «соблюдающих заповеди Божий и веру в Иисуса» (14:12). Они также стремятся завоевать мир, но для Агнца, а не для дракона. Они с бесстрашием разоблачают оболь­щения сатаны, показывая бессилие псевдорелигиозной системы, которую стремится распространить дракон через своих последователей, и провозглашают предостерегаю­щую весть о безусловном уничтожении тех, кто по своей воле или ради выгоды примкнул к вселенскому сатанин­скому движению.

Пародия. Элемент пародии усиливается в Откр. 13. Мы видим возникновение нечестивой троицы: дракон, зверь из моря и зверь из земли. Параллели поразительны, особенно между Агнцем и зверем из моря. Оба получают ранение («смертельную рану» — но чудовище ранено в го­лову); оба «воскрешены»; оба имеют «святилище» (небес­ное святилище противопоставляется всей земле); оба име­ют последователей; оба ожидают поклонения. Вполне воз­можно, что даже 666 — число зверя — предназначено уси­лить пародию. Число 6 (по контрасту с символом совершенства - числом 7) может олицетворять несовер­шенство, обман и богохульство. В 666 эти качества умно­жаются и усиливаются.

Третий член сатанинской троицы выдает свои деяния за работу Святого Духа. Этот зверь с двумя рогами имеет внеш­ность агнца и поднимается из земли, которая помогла жене (12:16). Но он служит зверю из моря, творя чудеса (обратите внимание, что огню с небес, вызванному этими обольщающи­ми чудесами, противопоставлен огонь двух верных свидете­лей из Откр. 11:5) и обольщая таким образом жителей земли.

Итак, Откр. 13 демонстрирует миссию дракона и его представителя. Сатанинская троица, их дела, их претензии, их поклонники и их последователи — все это жалкая попытка создать подобие Бога, Его сущности, Его характера, Его Церкви, Его поклонению²⁸.

На этом первом уровне, а затем на уровне общего симво­лизма, Откр. 13 представляет собой зримое описание вели­кой борьбы между добром и злом. Иногда к подобному об­щему символизму прибегает Елена Уайт. Например: «Анти­христ — а под ним я подразумеваю всех, кто возвышает себя против воли и деяний Божьих, — испытает в назначенное время гнев Того, Кто отдал Себя, дабы люди не погибли, но имели жизнь вечную»²⁹.

Откровение демонстрирует, что конфликт между добром и злом носит вселенский характер и затрагивает всех, в том числе и обитателей небес. Книга учит, что для воздействия на тех, кто стремится служить истинному Богу, применяются сила, обман и сверхъестественные феномены. Она указывает, что в этой борьбе не может быть воздержавшихся. Мы высту­паем либо на стороне Христа, либо на стороне сатаны. И От­кровение сообщает об исходе этой борьбы — несмотря на все страдания и гонения, которые переживают верные Христу за свою веру, окончательная победа будет за ними.

Значение Откр. 13 для времени Иоанна

Во всякое время и во всяком месте христиане могут ис­следовать рассмотренные нами выше символические модели и увидеть в них значение для своего времени. Поскольку великая борьба длится от начала и носит вселенский харак­тер, принципы Откр. 13 непреходящи и актуальны для лю­бого периода в истории народа Божьего. Писание всегда действует таким образом, наставляя, увещевая и утешая на­род Божий.

Нет сомнений в том, что жившие в конце первого века хри­стиане находили в символах Откр. 13 значение для своего вре­мени. Крохотная, пребывающая вне закона религиозная груп­па должна была видеть в сатанинских силах мощь Римской империи, направленную против них по повелению Нерона и Домициана. В последующие же 200 лет гонениям предстояло еще более усилиться. Мы замечаем явную прогрессию от Рим. 13 к Откр. 13. В первом из текстов государство назначено Бо­гом, во втором же оно превращается в орудие сатаны.

Вполне возможно, что ранние христиане видели и эле­менты культа императора за образом зверя из земли, усилия которого были направлены на возвеличение зверя из моря. Союз религии и государства, изображенный в Откр. 13, мог напоминать о современной им действительности.

Отметив все это, мы, однако, должны задаться следую­щим вопросом: независимо от того, какие реалии могли ви­деть христиане первого века или более поздних времен в Откр. 13, являются ли эти реалии исполнением данного про­рочества? И после этого мы переходим к историческому ис­толкованию текста.

Историческое исполнение

Откр. 13 строится вокруг четырех ведущих тем — зверь из моря, зверь из земли, «начертание» и число 666. Мы по очереди обратимся к каждой из них.

1. Зверь из моря (ст. 1—10). Отметим взятые из текста характеристики этого зверя:

А. Он выходит из моря. Мы видим дракона, ожидающего появления зверя из моря, который поможет ему в полной мере реализовывать свои планы. Дракон своими действиями соединяет землю и море. Один из его посредников выйдет из моря, другой — из земли. Под этим подразумевается вселен­ский размах действий дракона.

Б. Вышедший из моря зверь назван therion (13:11). Это слово использовалось для обозначения диких зверей, хищ­ных зверей и похожих на зверей сверхъестественных су­ществ³⁰. В свете такого значения этого слова и учитывая дей­ствия зверя, мы с полным правом можем называть его «мор­ским чудовищем».

В. У морского чудовища десять рогов и семь голов. В этом его сходство с самим драконом (12:3) и со зверем из Откр. 17 (ст. 11).

Г. На рогах у морского чудовища венцы; у дракона же они на головах. В Откр. 17 сходный по внешности зверь вен­цов не имеет (ст. 3).

Д. На головах морского чудовища богохульные имена. Зверь из Откр. 17 преисполнен богохульными именами (17:3).

Е. Морское чудовище имеет черты барса, медведя и льва. Таким образом, оно как бы составлено из зверей Дан. 7 — как по характеристикам, так и по числу (звери Дан. 7 все вместе имеют семь голов и десять рогов).

Ж. Морское чудовище получает власть, престол и силу от ожидающего дракона (13:1,2).

3. В одну из голов нанесена смертельная рана (plege)³¹. Это не просто ранение одной из голов; чудовище было смер­тельно ранено (ст. 14). Чтобы оценить всю силу пародии, нужно знать, что для обозначения ранения в оригинале ис­пользованы слова hos esphagmenen — те же самые, которыми описывается закланный Агнец в Откровении (13:8; 5:6). В 13:14 сказано, что эта рана «от меча».

И. Тяжелая рана исцелена. Исцеление смертельной раны можно уподобить воскресению из мертвых (13:14).

К. Исцеление морского чудовища вызывает удивление (ст. 3).

Л. Из страха перед морским чудовищем жители земли по­клоняются дракону (ст. 4).

М. Они поклоняются и самому чудовищу, ошибочно считая его неуязвимым: «Кто может сразиться с ним?» (ст. 4).

Н. Власть зверя длится 42 месяца (ст. 5). Мы не долж­ны полагать, что этот период начинается после исцеления смертельной раны. Скорее всего, стихи 5—10 этой главы параллельны с повествованием стихов 1—4. В первых че­тырех стихах мы впервые встречаем морское чудовище и находим его общее описание; в последующих шести сти­хах рассказ повторяется, но более подробно и с поясне­ниями.

О. Морское чудовище говорит «гордо» (близкая парал­лель с Дан. 7:8, 11,20,25).

П. Морское чудовище богохульствует. Зверь поносит Божье имя, Его святилище и обитателей небес. «Живущие на небе» противопоставляются «живущим на земле» из ст. 8, 12, 14.

Р. Морское чудовище ведет борьбу против святых и побе­ждает их на 42 месяца (ст. 5, 7).

С. Ему дана вселенская власть (ст. 7, 8).

Т. Слово edothe («дано») в стихах 5 и 7, показывает, что, стремясь получить власть над миром и править всем, морское чудовище получает лишь то, что Бог позволяет ему получить. Он не обладает внутренне присущим ему правом на правле­ние или поклонение.

Истолкование. Это удивительно полное описание мор­ского чудовища и его дел. Нам следует искать религиоз­но-политическую власть, которая обретет силу в период меж­ду временем Иоанна и Вторым пришествием. Ей предстоит продлиться «42 месяца». Она будет претендовать на всеоб­щую преданность ей, придет в упадок, вновь поднимется и накануне возвращения Христа обретет помощь со стороны земного зверя.

Ранее мы уже приводили доводы в поддержку историче­ского истолкования этого видения. Но поскольку большинст­во комментаторов до сих пор разделяют претеристскую точку зрения, есть необходимость указать на то, что до сих пор не было выдвинуто ни одного удовлетворительного вариан­та исполнения этого пророчества в первом веке н.э. Пред­принимавшимся попыткам увязать «смертельную рану» е правлением Калигулы или Нерона недоставало текстуальных подтверждений. Римская империя просто не получала смер­тельного удара в результате правления или смерти этих или каких-либо иных императоров. Историки тщетно стремятся отыскать в первом веке событие, достаточное по своему раз­маху, чтобы соответствовать видению. Некоторые из иссле­дователей Откровения теперь признают несостоятельность претеристской позиции³².

Если мы отбросим претеристскую концепцию, то оста­ются лишь три варианта понимания этого видения: (1) взгляд Иоанна на будущее был неверным; (2) его предсказания еще не исполнились (футуризм); (3) следует найти такие тенден­ции исторического развития, которые имели бы достаточно широкий масштаб, чтобы соответствовать размаху видения. Принимая Откровение как богодухновенную книгу, мы от­вергаем первый вариант; ранее мы уже отметили слабые сто­роны футуристической точки зрения, поэтому мы остановим­ся на исследовании исторической позиции.

Против исторической концепции зачастую выдвигается обвинение в субъективности — все толкование сводится к изучению газетных заголовков³³. Проблема субъективности существует, и мы признаем, что иногда неверное использо­вание этой концепции наносило ей вред. Но мы считаем, что находимся на более безопасном основании, обозревая исто­рию в более широкой перспективе, с целью понимания про­рочества.

На наш взгляд, Дан. 7,8 представляет собой ключ к пони­манию Откр. 13. Поражают точностью как аналогии в проис­ходящих событиях, так и соответствия во временном перио­де. Очевидно, что Откровение перекликается с Книгой Да­ниила и дополняет ее. В составных чертах зверя из моря нель­зя не заметить, что Откр. 13 строится на видении Дан. 7. Эта глава Книги Даниила указывает на сменяющие друг друга царства, концентрируя внимание на богохульной власти «не­большого рога». Глава 13 Книги Откровение начинается кратким описанием, которое соединяет это видение с проро­чеством Даниила и более подробно останавливается на ха­рактеристиках той же самой власти.

Адвентисты седьмого дня указывали на подъем и полити­ку папской власти как на исполнение этих двух видений. Наши первые истолкователи Книги Даниила и Откровения ясно продемонстрировали религиозно-политический харак­тер папства, попытки присвоить права Христа как первосвя­щенника в небесном святилище, преследование «еретиков», период господствующего правления папства в средние века, падение его авторитета в эпоху Просвещения и возрождение в наше время³⁴.

Подобное толкование морского чудовища из Откр. 13 как папства, на первый взгляд, не соответствует духу времени. В эпоху, когда христианство в целом испытывает жестокий на­тиск со стороны секуляризма и когда особой популярностью пользуется христианский экуменизм, это толкование может показаться узким и фанатичным. В ответ мы предлагаем при­нять во внимание три фактора:

(1) Мы различаем папство и отдельных верующих. Пап­ство представляет собой систему доктрин и поклонения, на которую указывает пророчество. Мы не ставим под сомнение искренность и набожность отдельных верующих-католиков. (2) Если кому-то подобное толкование кажется слишком су­ровым, то не следует забывать о том, что протестанты-рефор­маторы были убеждены в его верности³⁵. (3) Чтобы выявить основные тенденции развития истории, необходимо сделать ее широкий обзор, что помогло бы избежать искаженных представлений нашей эпохи.

Прежде чем завершить исследование Откр. 13:1—10, следует вкратце рассмотреть аргументы, используемые про­тив нашего истолкования. Иногда сторонники претеристской концепции утверждают, будто зверь из Откр. 17 и зверь из моря в Откр. 13 — одна и та же власть. Они полагают, что семь голов и десять рогов свидетельствуют об этом. Считает­ся, что слова: «Семь голов суть семь царей, из которых пять пали, один есть, а один еще не пришел», совершенно ясно оп­ределяют век Иоанна как век этого зверя. Такой вывод, одна­ко, не столь безупречен, каким он может показаться. Прежде всего не следует обманываться сходством видений Откр. 13 и 17. То, что зверь из моря имеет венцы, которых нет у зверя из главы 17, дает нам основание предположить, что речь идет о разных реалиях. Во-вторых, как сегодня признает ряд иссле­дователей, ни «горы»³⁶ (ст. 9), ни «цари» (ст. 10) не могут обо­значать Рим³⁷. Среди экзегетов нет согласия относительно ис­толкования 5+1+1. Столь же сложно отнести последующие стихи 17:11—17 к римским императорам. В-третьих, соглас­но проведенному Стрэндом анализу Откровения, видение главы 17 относится к «эсхатологической» части книги. То есть морское чудовище главы 13 демонстрирует характери­стики, которые затем проявятся вновь в тех силах зла, кото­рые объединятся непосредственно перед Вторым пришествием³⁸. Что же в таком случае можно сказать о семи головах и десяти рогах дракона и морского чудовища? Един­ственная фигура из нечестивой троицы Откр. 13, которую можно с полной уверенностью отождествить с конкретной личностью, - дракон, символизирующий сатану (12:9). Зверь из моря является представителем сатаны, поэтому, по­клоняясь морскому чудовищу, «живущие на земле» фактиче­ски поклоняются сатане.

Семь голов и десять рогов дракона и зверя из моря на­поминают нам о зверях Дан. 7, позволяя предположить, что за этими символами скрываются политические силы, кото­рые сатана использует для достижения своих целей. Впол­не вероятно, что имеет смысл найти семь фактических на­родов и десять фактических царей и царств, которые вы­ступали в истории как угнетатели святых, что и было ис­полнением видения. С другой стороны, скорее всего числа семь и десять обозначают всемирный масштаб упомяну­тых политических сил, поскольку сатана всегда прибегает к использованию политических сил для осуществления своих намерений³⁹.

Подробности, касающиеся венцов, могут оказаться весь­ма важными. У дракона они на головах, а у зверя из моря — на рогах. И вновь подсказку нам дает Дан. 7: такое изменение или новое явление может быть связано с ходом времени. Те гонения, которые сатана осуществляет через зверя из моря, происходят намного позднее его попыток убить Младенца. Описание зверя из моря в греческом тексте характерно тем, что рога упоминаются раньше, чем головы (это уникальная особенность, если сравнивать с описаниями других похожих образов Откр. 12:3; 17:3), что также привлекает внимание к такой перемене.

2. Зверь из земли (ст. 11—17). Второй зверь из Откр. 13 представляет интерес своей связью с морским чудовищем. Его деятельность можно охарактеризовать очень кратко: она направлена на возвышение морского чудовища. Фактически он представляет собой alter ego (лат. второе я - - примеч. ред.) первого зверя. Основным средством в достижении этой цели является обольщение. В Откр. 16:13 этот зверь назван «лжепророком», а в Откр. 19:20 — «лжепророком, произво­дившим чудеса.

Такие черты второго зверя проявляются со всей очевид­ностью по мере того, как мы читаем о его характеристиках, представленных в Откр. 13:11—17:

A. Он также назван «диким зверем» (therion). Несмотря на привлекательную внешность, этот зверь жесток по своей природе. Для того чтобы подчеркнуть его жестокость, мы бу­дем называть его земным чудовищем (ст. 11).

Б. Он выходит из земли (ст. 11). Иногда адвентистские комментаторы противопоставляют землю морю (ст. 1), пола­гая, что море символизирует густо населенные районы, а зем­ля обозначает необитаемые регионы. Может быть, такое тол­кование и верно.

«Земля» (ge), однако, имеет несколько значений в Откро­вении. Вполне возможно, что цель замечания о «земле» в 13:11 следует понимать, исходя из рассказа о преследовании драконом жены в главе 12. Там мы читаем: «Но земля помог­ла жене» (ст. 16). Тогда факт, что зверь в Откр. 13:11 выходит из земли, еще раз подтверждает его обманчивый характер. Видение говорит, что в, казалось бы, безопасной обстановке дракон будет действовать обманом, продолжая вести войну с женой.

Поэтому вполне логично предположить, что «земля» в стихе 11 дополняет «море» из стиха 1, а оба эти образа подчеркивают вселенский характер деятельности драко­на. Подобную точку зрения подтверждает и 12:12: «Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диа-вол в сильной ярости, зная, что немного ему остается вре­мени!»

B. Земное чудовище имеет два рога, подобных агничьим (ст. 11). Возможно, рога соответствуют обольстительному характеру земного чудовища, скрывающегося под внешно­стью Агнца.

Г. Его истинная натура, однако, проявляет себя. Kai (и) выступает здесь как противительный союз: «(Но) говорил как дракон» (ст. 11). Подобно зверю из моря, второй зверь содей­ствует дьяволу в его нападках на Церковь.

Д. Власть: зверь из земли действует, имея власть первого зверя и находясь в его присутствии (ст. 12).

Е. Он понуждает «живущих на земле» поклоняться зверю из моря, у которого смертельная рана исцелела (ст. 12).

Ж. Он творит «великие знамения» (как в 19:20), низвер­гая огонь с неба (ст. 13). Природа этого «огня» не ясна. Впол­не возможно, что перед нами попытка сатаны подделать зна­мения, творимые двумя свидетелями (11:5).

3. Чудеса, творимые земным чудовищем, обольщают «живущих на земле» (ст. 14).

И. Он заставляет их сделать «образ» зверя из моря и вкла­дывает в него дух, чтобы образ мог «говорить» (ст. 14, 15).

К. Угрожая смертью, он принуждает поклониться образу зверя из моря (ст. 15).

Л. Таким образом, он создает пародию на вселенскую церковь, понуждая людей всех сословий признать его «пра­ва» на почитание (ст. 16).

М. Он накладывает «начертание», на котором значится «имя» зверя из моря или «число его имени», объявляя бойкот тем, кто отказывается принимать его (ст. 16—18).

Н. Как и зверь до него, зверь из земли в своих дейст­виях не исходит из внутренне присущего ему права или авторитета. Его деяния осуществляются лишь постоль­ку, поскольку Бог дозволяет их (edothe — «дано», ст. 14, 15). Но это подразумевает, что Бог в конечном счете за­претит то, что «допускал» ранее. Позднее в Откровении зверь из земли, характеризуемый также как лжепророк последнего времени, найдет свой бесславный конец (19:20).

Истолкование. Можем ли мы определить, кто же это второе чудовище из Откр. 13? Видение указывает, что нам следует искать могущественную власть, которая пу­тем обмана продолжит политику папской власти. Эта власть появится ближе к концу человеческой истории, после периода «42 месяцев» папского могущества. Кро­ме того, эта власть будет преследовать явно религиозные цели.

Наши пионеры-адвентисты усматривали исполнение видения о звере из земли в подъеме Соединенных Штатов Америки. Они указывали на такие черты, как два рога, олицетворявшие, по их мнению, республиканскую форму правления и религиозную свободу. Кроме того, в законах о соблюдении воскресного дня, появившихся в девятна­дцатом веке, они усматривали разоблачение сатанинского характера некоторых религиозных групп Соединенных Штатов.

Признаем откровенно, что полностью понять исполнение этого пророчества о земном чудовище мы сможем лишь в бу­дущем. Дела первого чудовища, описанные в Откр. 13, уже ис­полнились, и история свидетельствует, что они указывали на папскую власть. Некоторые важные черты обольщающего по­ведения второго чудовища, однако, остаются до сих пор неяс­ными, — особенно чудеса, которые многих собьют с пути, а также «образ» зверя из моря. Далее, видение указывает, что сфера его деяний охватит весь мир. Закон о воскресном дне, который относится лишь к Соединенным Штатам, этой харак­теристике не соответствует. В настоящее время еще не ясно, каким образом все человечество будет вовлечено в массовое обольщение.

Но все, сказанное выше, вовсе не подразумевает, что толкование наших духовных предшественников было ошибочным. Соединенные Штаты занимают уникальное положение в мире, став куда более великой державой, чем предполагали исследователи девятнадцатого века. В этом смысле пионеры адвентизма смотрели дальше, нежели их современники. Мы лишь говорим, что полное раскрытие смысла символа зверя из земли еще впереди. Но уже сего­дня мы можем сказать, что последнее в великой борьбе обольщение будет всемирным событием, хотя особенно вовлеченными в происходящее окажутся Соединенные Штаты.

3. Начертание зверя. Греческое слово charagma означа­ет начертанный знак, высеченный знак или линию, букву или надпись.

В описании Откр. 13:16, 17 это начертание обозначает последователей зверя из моря. Оно было принято под давле­нием морского чудовища, которое подобным образом стре­мится отделить и уничтожить всех, отказавшихся принять начертание. Описанные в стихе 17 экономические меры преследуют большую цель, нежели доставить неудобства святым. Они скорее должны публично выявить непокор­ных, чтобы затем можно было учинить над ними расправу (ст. 15).

Преследования и страдания христиан во время куль­та императора дают основание соотнести «начертание» из Откр. 13с теми документами, которые выдавались, кто поклонился кесарю. Однако временные рамки «на­чертания» — непосредственно перед Вторым пришест­вием — показывают, что полный смысл его откроется в будущем.

Что же это за «начертание»? Оно сосредоточено на име­ни морского чудовища. Это подтверждается следующим: (1) слова стиха 17 можно перевести так: «Начертание — имя чудовища или число его имени»; (2) чудовище имеет богохульное имя (13:1); (3) святые одерживают победу над чудовищем, его образом и «числом его имени» (15:2); (4) на челах святых написаны имена Отца и Агнца (14:1).

Следовательно, вопрос о «начертании» — вопрос верно­сти. «Начертание зверя» противопоставляется «печати Божьей» в главе 7. Во время заключительных событий на планете Земля все человечество будет поделено на два лаге­ря: тех, кто признает власть зверя, и тех, кто, невзирая на преследования, сохранит верность Богу. Соответственно «начертание» и «печать» позволяют отнести всех людей к тому или иному лагерю.

В ходе этого последнего кризиса мерилом верности бу­дут заповеди Божьи (12:17; 14:6—12). Испытанием на вер­ность, в частности, станет вопрос о субботе. Позиция чело­века в этом вопросе будет раскрывать суть его отношения к Богу и к Его закону. Таким образом, хотя несоблюдение суб­боты или соблюдение воскресного дня и не является само по себе «начертанием» сегодня, вопрос дня поклонения станет важнейшим со временем приближения конца. Суббота, быв­шая в древности «знамением» народа Божьего (Исх. 31:13; Иез. 20:20), вновь выйдет на первый план, чтобы явить миру тех, для кого Бог превыше всего.

4. Число 666. Ни один текст Откровения не привлекал та­кого внимания, как этот. Однако в книге оно встречается только здесь, и о нем косвенно упоминается лишь однажды (15:2). Следует сказать также, что, несмотря на многочислен­ные попытки расшифровать его, единогласия в этом вопросе не было достигнуто.

На наш взгляд, важно отметить следующее: (1) словосо­четание arithmos gar anthropou estin (буквально: «ибо это число человеческое») может означать либо «человеческое число», либо «число человека». Первый вариант предпочти­тельнее, поскольку это видение показывает морское чудо­вище, которое, несомненно, представляет целую религиоз­но-политическую власть, а не отдельную личность. Попыт­ки отождествить это число с личностью Нерона были изна­чально ошибочны. Подсчеты, требующие перехода на другой язык, вычисления на еврейском или латинском не имеют основания в тексте. (3) Еще менее правдоподобно звучат попытки истолковать его при помощи теории тре­угольных чисел⁴⁰.

Объяснять число придется экспериментальным путем. Вполне возможно, что надпись Vicarius filii Dei на папской тиаре и есть имя, указанное в пророчестве, как этому учат многие адвентистские исследователи. Но, с моей точки зрения, текст предполагает, что 666 — это ключ к понима­нию богохульного имени морского чудовища. Число пред­ставляет собой пародию на совершенство: несмотря на притязания зверя, число составлено из символов несовер­шенства.

 

 

 

17 Эту структуру мы позаимствовали из работы: John Wick Bowman. The Drama of the Book of Revelation (Philadelphia, 1955), p. 75.

18 См. Откр. 1:10; 4:1; 6:1; 7:1, 2; 11:19; 15:1,5.

19 Например: Paul S. Minear. I Saw a New Earth: An Introduction to the Visions of the Apocalypse (Washington, DC, 1968). Майнер, однако, ви­дит в книге символические модели, но он не находит в ней свиде­тельств демонстрации общего хода истории.

20 Например: Adam Clarke, Albert Barnes and E. B. Elliott.

21 Interpreting the Book of Revelation (Worthington, OH, 1976).

22 Например, мы считаем, что видение, начинающееся с 11:19, заверша­ется в 15:4, но не в 15:1.

23 Автор использует слово «небеса», чтобы показать изменение места действия, которое до этого происходило на «небе», раз упоминалось о солнце, луне и звездах (ст. 1—6).

24 Mounce. Revelation, p. 235.

25 Песн. П. 6:10; Ис. 26:17; 54:5; 66:7—9; Иер. 2:2; 3:14; 6:2—4; Мих. 4:10; 2 Кор. 11:2.26 Как описано в «Великой борьбе». Подобную же картину изображает Милтон (Milton) в своей книге; «Потерянный рай» (Paradise Lost).

27 Елена Уайт также относит Откр. 12:7—12 к победе Христа на кресте: «Низвержение сатаны с небес как клеветника братьев было соверше­но великой работой Христа, отдавшего Свою жизнь» (Spirit of Prophecy, [Washington, DC, 1969], v. 3, p. 194).

28 См. более подробный анализ этого вопроса в комментарии: J.P.M. Sweet. Revelation (Philadelphia, 1979), pp. 207—219.

29 E. Уайт. Избранные вести, т. 3, с. 402.

30 R.C.H. Lenski. The Interpretation of St. John's Revelation (Columbus, OH, 1943), отмечает также происхождение зверя (появляется снизу) как указание на его звероподобную природу.

31 В других местах Откровения то же слово переводится как «язва».

32 Например: Lenski, Minear.

33 Mounce, p. 42.

34 Обычно считается, что «42 месяца» — это 1260-летний период, про­стиравшийся с 538 по 1798 гг. н. э. Некоторые адвентисты истолковы­вают договор Муссолини с папством как исцеление смертельной раны. Согласно другой точке зрения, «рана» — это отделение Церкви от государства, а ее «исцеление» — это обратный процесс, который в настоящее время еще не завершился.

35Mounce (с. 40) отмечает, что сторонники Иоахима Флорского (XII век) отождествляли папу со зверем. Эта антипапская интерпретация была принята протестантами-реформаторами.

36 Пояснение, что это Рим, поскольку он город семи «холмов», звучит неубедительно.

37 Например: Minear, pp. 235—246.

38 Strand, pp. 49, 54, 55.

39 Или весь политический процесс становится средством для достиже­ния его целей.

40 Шестьсот шестьдесят шесть является треугольным числом: восьмое треугольное число составляет 36, а тридцать шестое — 666. См.: Sweet, pp. 218, 219.