Даниил

Как мы уже говорили, существует мнение (и небезосновательное), что пророчества книги Даниила логически взаимосвязаны и поясняют друг друга по мере упоминания в книге. Такое представление можно получить и из быстрого просмотра книги. Некоторый список царств устанавливается еще во 2-й главе через связь с металлами, из которых вылит истукан. 7-я глава продолжает начатую тенденцию: здесь также царства, также имеющие свои символы каждое – но они уже связываются со зверями. Добавляются новые данные: разделения царств символизируются рогами, а также подробнее характеризуются сами царства. Итак, 9-я глава уже говорит не столько о царствах, сколько о правителях этих царств.

Нетрудно обнаружить, что пророчества из крайних – 2-й и 11-й – глав будто уравновешивают друг друга. 2-я глава повествует о некоторых царствах, образно выраженных в частях тела истукана, 11-я содержит список конкретных лиц, которые этими царствами управляли.

Интересна и такая мысль. Можно даже сказать, что истукан шествует по всем пророчествам книги, начиная со 2-й главы и по 11-ю. Всего пророчеств, входящих в систему, четыре. Два внутренних используют образы животных и рогов, два крайних употребляют человеческие символы и таким образом обрамляют систему пророчеств.

В виде схемы это выглядело бы так:

2 (человек) => 7 (звери и рога) || 8 (звери и рога) => 11 (люди)

Такая структура текста  - еще один аргумент в копилку теории о постепенном раскрытии содержания пророчеств при переходе от одного к другому. Она подтверждает и то, что автор у книги наверняка был один.

Логично спросить, не случайно ли пророчество 9-й главы отнесено ко 2-й части книги.

Для начала посмотрим, каково строение первой части книги по данному делению. Его пытались описать в свое время А.Ленглет, Д.Болдуин. Литературная схема строения глав 2-7 такова:

 

С: Пророчество против вавилонского царя Навуходоносора (4)	С': Пророчество против вавилонского царя Валтасара (5)
В: Гонение и избавление друзей Даниила (3)	В': Гонение и избавление Даниила (6)
А: Пророчество о царствах (2)	А': Пророчество о царствах (7)

Явен хиазм (А:В:С’ :С’:B’:A’). Это говорит о том, что первая часть книги имела строго одного автора.

В центре схемы, на которую мы разбили содержание 2-7 глав, стоят главы, повествующие о положении части Божьего народа во времена гонений (это главы 3 и 6). Второй раздел книги (8-12) в качестве центрального момента имеет главу 9-ю, точнее, пророчество из нее. Там сказано о том, что ждет народ Божий после освобождения из-под гнета вавилонян. Начинается пророчество с молитвы Даниила, который некогда был в изгнании. Анализ литературной структуры всей книги (1 и 2 части в совокупности) подтверждает гармоничность и слаженность книги в целом.

При этом первая глава книги Даниила служит прологом к событиям последующих глав. Своеобразный эпилог, подведение итогов для них – 5-12 стихи 12-й главы.

Можно отбросить литературные связи, но и при этом большая часть комментаторов не откажутся от идеи того, что последующие главы книги являются разработкой предыдущих, какую главу книги ни взять в качестве примера. Ниже рассмотрены лингвистические параллели, доказывающие данную идею. В ее пользу должен свидетельствовать широкий ряд аргументов, так как признание нами истинности идеи станет отправной точкой для многих умозаключений в дальнейшем.

Важна, в частности, лингвистика 11-й главы. Она связывает между собой 8 и 9 главы, благодаря чему они все как бы оказываются воедино связанными. Эти связи представляют особенное значение для рассмотрения истинности/ложности гипотезы об Антиохе IV.

Многие моменты из 11-й главы не поддаются однозначному истолкованию, но есть и такие, которые объяснить незатруднительно. Например, первые 13 стихов. Толкователи в основном сходятся во мнениях касательно того, какие из царей упоминаются в этом месте книги.

Второй стих, например, содержит упоминание царей, правивших в Персии до Ксеркса. После его нападения на Грецию последняя выходит на передний план под предводительством Александра (стих 3). Четвертый повествует о разделе огромной империи, после этого круг описываемых лиц становится уже – «царь северный»  и «царь южный» (Селевкиды и Птолемеи). Стихи 5-13 упоминают представителей этих двух династий, и вплоть до упоминания Антиоха III включительно мнения трактующих сходятся.

Расхождений в толкованиях пока нет. Но 14-й стих, содержащий информацию о мятежных из сынов народа, – первое основание для их появления. Часть считает, что в 14-м стихе обрисовывается переход власти от Антиоха III к IV, другая часть связывает политику Антиоха III с возможностью, появившейся у римлян, заявить о себе на Ближнем Востоке (по аналогии с греками и действиями Ксеркса). Не будем спешить становиться на какую-либо описанную сторону.

Логично отследить присутствие в 11-й главе лингвистических единиц, упоминавшихся в предыдущих пророчествах. Если такие имеются, то далее нужно попробовать найти исторические связи между 11 гл. и предыдущими. При их наличии 11 глава может связывать пророчества, упомянутые ранее, между собой. Рассмотрим 22-й стих.

2. 22-й стих

Приведем буквальный перевод 22-го стиха с иврита: "И полчища потопа будут потоплены перед ним и сокрушены, также и вождь завета".

Содержание текста таково. Некие силы терпят поражение, потопляются другими силами, которые их превосходят. Защищающиеся иначе названы «полчищами потопа». В этой конструкции будто бы содержатся отголоски глаголов, которые характеризуют действия, направленные на описываемых этими словами. То есть «полчища» должны быть сокрушены, «потоп» - потоплен. И захватчик, который несет с собой потоп больших масштабов, потопит меньший потом защищающегося.

Во всей Библии еврейское слово «потоп» в роли существительного встречается только пять раз. Книга Даниила содержит два из них, к тому же употребленные не рядом. Слово «потоп» встречается и в 9:26, где буквально говорится так: "И конец его придет с потопом, и до конца будет война". Редкость употребления слова «потоп» в Писании и его присутствие в этих двух местах Книги Даниила дает основание предположить, что между ними есть тесная связь. 9:26 и 11:22 связаны более тесным образом, чем просто словом «потоп». Также стоит вспомнить, что сокрушены будут не только военные полчища, но и «вождь завета».

«Вождь» в данном месте – перевод еврейского слова nagid. Против него – sar (князь). Одиннадцать раз оно переведено в книге именно так. Шестикратно оно значит человека, пять раз – персонажей с неба.

Nagid же встречается лишь трижды (Даню 11:22 и два раза в 9:24-27). В 9:25 оно употреблено со словом «Христос», в 9:26 – уже без него. Здесь речь идет о вожде, «который придет». Отдельное исследование рассматривает пророчество из главы 9:24-27, итогом которого становится мысль о семантическом единстве употреблений слова «вождь» - оба раза оно обозначает Мессию.

Английский язык, жаль, способствовал утрате различий между sar и nagid – оба слова были переведены одинаково, как «князь» (prince). Так или иначе, в оригинале это различие более чем ясно. Если оба слова соотнести со Христом, Он будет характеризуем как «Владыка владык», «Вождь воинства» и «Князь великий», который будет защищать народ Свой.

Но важно и то, что nagid – слово, описывающее Христа, проходящего стадию богочеловека, то есть будучи живущим на Земле. Он должен, по пророчеству, получить помазание как Мессия именно будучи земным. Должен совершить искупление грехов человечества, дать уверовавшим вечное спасение, а в течение пророческой седмины (последней) со Своим народом заключить некий завет. Вот почему это слово и присутствует в Дан. 9:26, например.

Еще одно слово, присутствующее и в том, и в другом отрывках на иврите – b(e)rit, что значит «завет». В этих отрывках, оно, впрочем, встречается не впервые – слово вообще нередко упоминается в Книге Даниила. Но его уникальность для этих отрывков именно в связи со словом «вождь» (nagid).

Если лексические связки-параллели в этих разных отрывках действительно несут какой-либо смысл, то они могут служить маркерами, помечающими, что в обоих текстах говорится о чем-то одном – например, лице или событии. Не будем останавливаться на значении nagid в 9:26 – будь это Иисус Христос или вождь-римлянин, сейчас это неважно. Так или иначе, то, о чем говорится в пророчестве, должно было вступить в действие на арену реальности в период могущества Рима.

Мы можем выделить три момента, по которым 9:24-27 и 11:22 соприкасаются. Оба из них имеют слово «потоп», которое во всей книге встречается лишь дважды. То же самое касается слова «вождь» (nagid). И пускай слово «завет» и упоминается неоднократно на протяжении всей книги, связь с nagid для него зарактерна только в пределах этих отрывков текста. Учитывая эти лексические особенности текстов, можем заключить, что они повествуют об одной и той же исторической реалии.

Исходя из этого, необходимо учесть, что если признавать в «вожде завета» второго отрывка (11 гл.) Онию III, как это делают многие комментаторы, то он же и должен фигурировать в пророчестве 9-й главы. Но в связи с тем, что Ония III не вписывается в выявленные сроки (период могущества Римской империи, по авторитетному исследованию – нет нужды его заново описывать), эту версию логично отставить в сторону. Она годится только в том случае, если упразднить все логические и лингвистические связи между двумя пророчествами.

Все описанное выше дает нам информацию касательно времени осуществления пророчества 11-й главы. Как уже выше неоднократно говорилось, это время Римской империи и действия Мессии на Земле. События, описанные до 22-го стиха, относятся ко времени до казни Мессии на Голгофе (сокрушение «вождя завета»), соответственно, с 22-го стиха описываются времена после распятия. А теперь мы нуждаемся в соотнесении добытой нами информации с пророчеством 8-й главы и «небольшим рогом» – исходным пунктом наших исследований.

Итак, метод, к которому мы прибегнем снова и который был успешно использован в предыдущих цепочках мыслей  – нахождение лингвистических связей.

2        Стихи 32-34

Первый объединяющий 11-ю главу и предыдущие фактор, который кидается нам в глаза – это сходство действий рога из 7-й главы и стихов 32-34 11-й главы. Заключение этим событиям можно найти в 11:32-34 и 12:6-7.

Когда Гавриил на протяжении двух глав (11 и 12) последовательно излагает пророчество, у Даниила рождается вопрос о его хронологических рамках (12:6). Он спрашивает у архангела, когда же настанет конец всем этим действиям. В 12:7 он видит перед собой богоподобное создание (ранее оно уже появлялось перед Даниилом в 10:5-6) и слышит следующее: «к концу времени и времен и полувремени и по совершенном низложении силы народа святого все это совершится» (12:7).

Очевидно, что этот период в 3,5 времени совпадет по окончании с низложением силы святого народа, то есть гонениями. Так как диалог Даниила с существом стоит в конце пророчества, значит, он имеет непосредственное отношение к тому, о чем говорилось в нем.

Существует ли параллельное этому место в предыдущей главе, где бы говорилось о таком сроке гонений? Да. Это 33-34 стихи, где описываются страдания Божьего народа.

В связи с идентичностью семантики этих двух мест стоит заметить, что они говорят об одном и том же, причем каждое из них имеет свою особенность в описании. 11:32-34 – место, где в более подробном виде расписаны гонения, а 12:7 более конкретно, оно лишь обозначает, что речь идет о гонениях, которым описание уже было дано ранее, и указывает на их длительность.

И это не единственная связь места 12:7 с другими местами Книги пророка Даниила. Тот же временной промежуток указан в 7:25 и привязан к продолжительности неблагочестивых действий «небольшого рога», направленных против народа Бога.

Видим, что отрывки 7:25 и 12:7 содержат ряд схожих деталей – почему не признать то, что они повествуют об одних событиях? Оба указывают одинаковые сроки и оба характеризуют их как время преследования. Раз событие одно и то же, то и действующее лицо наверняка одно. В 7-й главе это «небольшой рог»; соответственно, он же будет причиной событий 12:7.

Продолжая проводить параллели, укажем происхождение силы, о которой говорится в 12-й главе. Так как в 7-й «небольшой рог» был выходцем из Римской империи (наиболее логичная версия из всех рассмотренных нами), то события 12-й (11-й) главы так или иначе связаны с Римом.

Логично, что гонения 32-34 стихов 11-й главы и осквернение храма из 31 стиха не связаны со временем царствования Антиоха IV. Нам представляется вероятным, что эти события совершаются в период наибольшей религиозной активности силы Рима (папства), то есть в Средневековье. Но никоим образом со 2 в. до н.э. они не могут быть соотнесены, если принимать во внимание логику наших рассуждений.

1. Стих 31

Этот стих 11 главы раскрывает три вида действий, которые будут совершены этой самой силой, фигурирующей в пророчестве.

Войско, которое будет поставлено над землями народа:

1 – осквернит святилище могущества

2        – поставит мерзость запустения

3 – прекратит ежедневную жертву

Сопоставим описанные действия с событиями 8-й главы.

1. По 8:11, место храма Вождя, будет подвергнуто поруганию (попранию). Дан. 8:11 использует два глагола в пассивном залоге для описания этих действий, в 11:31 же употреблено слово «осквернят» - активный залог. Наверняка, это самое попрание или поругание будет совершено через осквернение храма. Если сравнить слова, употребленные для обозначения объекта, над которым будут совершено это надругание, в 8 и 11 гл., это одинаковые семантически выражения («святилище могущества» (11) и «место святыни его» (8)). В еврейском варианте их написания выделяется такая особенность: в существительных использована довольно редкая буква “mem”, употреблявшаяся для словообразования по желанию (необязательная). Это необходимо было для того, чтобы сработал прием аллитерации, фонетически объединяя обе фразы. Определенность фраз (конкретное существование того, что они называют) подтверждается наличием в первой «его» (в иврите – местоименный суффикс), а во второй – определенным артиклем (ha).

Далее. Существительное «могущество» в иврите имеет ту же форму (род, число и окончание), что и «святилище».

1. Прекратит ежедневную жертву. По 8:11, tamid («ежедневное служение») будет отобрано у Вождя. В 11:31 используется глагол «и прекратит». В какой-то степени «и прекратит» близко к 8:12, где говорится, что рог получит воинство над tamid. Скорее всего, это воинство будет следить за осуществлением (вернее, неосуществлением) tamid.

Фразы из 11:31, судя по их употреблению рядом, должны иметь общий смысл и связь. Сначала часть войска будет поставлена над тем, чтобы осквернить святилище. Далее она отнимет tamid и поставит мерзость запустения. Логично, что для того, чтобы место считалось запущенным, причем мерзко, сначала будет отменена tamid.

1. Поставит мерзость запустения. Давайте найдем лингвистические параллели между этим и другими отрывками книги. В иврите «опустошение» и «запустение» имеют один и тот же корень. Пусть и не столь очевидная, но связь между 8:13 и 11:31 («опустошительное нечестие» и «мерзость запустения») присутствует. А если учесть контекст, в котором употребляется рассматриваемая фраза из 8-й главы (фон – 11-12 стихи), то связь становится более конкретной: оба отрывка каким-либо образом связаны с tamid.

Похоже на то, что предоставленные нами доказательства о существовании лингвистической связи между 8:12-13 и 11:31 достаточно убедительны. А значит, существует и связь содержания. Как в первом, так и во втором отрывках речь идет о действиях все того же «небольшого рога».

Проведем параллель между 8:11 и 11:31. В этих местах говорится об участи, которая постигнет tamid в храме. Один храм, одни события – здесь все та же тождественность сокрытого в пророчествах смысла.

Мы набрали достаточное количество аргументов, повествующих о лексической и семантической связи действий «небольшого рога» и событий 11:31. Это значит, что «небольшой рог» из 8-й главы будет значителен в истории и будет совершать некие действия, обозначенные в 8-й главе и более подробно описанные в 11:31.

1. Итог

Мы нашли связи между 11:22 и гл. 9, 11:31 и гл.8 и 11:32-34 и гл.7 попарно. Это дает нам основания заключить, что существует общая схожесть в хронологии и содержании событий между 11-й главой Книги Даниила и более ранними пророчествами оттуда же.

Благодаря этому мы приходим к важному выводу. Деятельность «небольшого рога» осуществляется в рамках исторического периода, следующего за сокрушением Мессии (9-я глава) и имеющего вполне определенную связь с гонениями из 7-й главы.

Так как события девятой главы, как мы предположили, относятся к 1 в. н.э., то все относящееся к «небольшому рогу» в 8-й главе свершится после этого хронологического рубежа. Конкретное время нас в рамках данного исследования интересует мало – достаточно установить, что Антиох IV никакого отношения к «небольшому рогу» не может иметь по причинам несовместимости событий из книги и деятельности Антиоха IV хронологически.

 

Резюме

В качестве основы рассуждений по обоснованным причинам мы избрали историцистскую позицию, согласно которой четыре зверя из 7-й главы есть Вавилонская империя, Мидо-Персия, Греция и Римская империя. Среди других точек зрения распространена расчленяющая Мидо-Персию на две составляющие и приписывающая их 2-му и 3-му зверю. Но она по сути неверна, так как: 1. Для этого необходимо разделить название державы, чего при жизни пророк не совершал (VI в. до н.э.). 2. Утверждая эту позицию, мы отвергаем самую логичную версию, по которой 2-й зверь содержит все черты, присущие Мидо-Персии. 3. Историцистская схема может быть подтверждена схожестью образов животных 7 и 8 глав (а взаимосвязанность глав – одно из основный свойств Книги Даниила).

Все это означает, что происхождение «небольшого рога» из 7-й главы связано с Римом (четвертым зверем). Соответственно, рог из этой главы не может быть воплощением Антиоха IV Епифана, выходца из Греции, третьего зверя.

На основании того, что последний и ключевой образ в видениях 7 и 8 глав одинаков – «небольшой рог» - и так как деятельность обоих «рогов» совершенно схожа, заключаем, что это не два разных рога, а один и тот же. Соответственно, рог из 8-й главы также не является Антиохом IV.

Аргументы, говорящие в пользу приравнивания Антиоха IV к «небольшому рогу», это: 1. Преследование Антиохом IV иудеев. 2. Приостановка tamid (ежедневных жертвоприношений) в храме, совершенная по его инициативе. 3. Происхождение Антиоха из Селевкидов, части греческой империи Александра в истории и одного из рогов после ее раскола в пророчестве. Но стоит заметить, что образ рога вряд ли может быть использован одновременно для того, чтобы обозначать и царство, и царя.

Исходя из того, что четыре рога суть четыре царства, образовавшиеся после раскола империи, следует, что еще один рог наверняка символизировал бы царство, а не личность.

Также примем во внимание относительную незначительность совершенного Антиохом IV при его жизни на политической и исторической арене. Он так и не смог превзойти даже своего предшественника, Антиоха III. Противоположное утверждается описанием «небольшого рога», который подчеркнуто выделен на фоне предыдущих рогов, значительно уступавших ему в могуществе.

Далее, завоевания «небольшого рога» простирались на юг, восток и в направлении прекрасной земли (иначе Палестине). Антиох IV не сумел завоевать значительных земель в Египте и удержать их на продолжительное время. Восточные земли некогда принадлежали Селевкидам и затем обрели независимость, попытки Антиоха IV вернуть их в лоно своего государства успехом не увенчались. Что касается военных действий по направлению к Палестине, их в еще меньшей мере можно охарактеризовать значимыми. Антиох IV не только владел Палестиной в начале своего правления, но и потерял ее в результате – а значит, к ней не продвинулся.

Выходит, что завоевания Антиоха IV в этих трех направлениях были неудачны. Отношения к описанным великим завоеваниям «небольшого рога» они, увы, не имеют.

Антиох IV в действительности некогда упразднил ежедневные служения и жертвы в храме Иерусалима, но храма он не разрушал (так как сам планировал использовать его для поклонения своим богам). Разрушение храма упоминается в перечне действий «небольшого рога» 8-й главы. 2300 вечеров и утр (2300 дней, 2300 лет или 1150 дней, как бы то ни было) невозможно приписать к какому-либо аспекту антисемитской, так сказать, деятельности Антиоха IV – ни к преследованию Божьего народа, ни ко времени упразднения служб в храме.

Даниилу было сказано через Гавриила, что видение имеет отношение к концу. Так как пророчество затрагивает деятельность «небольшого рога», то его конец должен совпасть с «концом времени». Антиох IV умер спокойно, своей смертью, во 2 в. до н.э. Конец, указанный в пророчестве, мог бы перепадать на конец правления Селевкидов. Правление Антиоха IV приходится на середину правления всей династии, и после него успешно правит приличный список его преемников.

Последний пункт, связанный с 8-й главой, это зарождение «небольшого рога». Откуда он произрос? Скрупулезный синтаксический и словообразовательный анализ 8:8-9 доказал, что происхождение рога стоит искать не в других рогах, а в ветрах – сторонах света, иначе говоря. Часть ученых, ратующих за версию «Антиох IV – это «небольшой рог», утверждают, что «небольшой» мог взять начало от какого-либо рога. Интерпретация этого места книги, выполненная после синтаксического анализа, не говорит в пользу этой версии. Наверняка рог произошел от одного из ветров – значит, не от династии Селевкидов, которую символизирует один из четырех рогов.

Отдельное исследование помогло нам сделать вывод о том, что в 9:24-27 не могло быть упоминания об Антиохе IV по историческим причинам. Скорее, это место стоит трактовать как пророчество о Мессии. По отношении к Мессии здесь использовано слово nagid («вождь»). Оно же встречается в Дан. 11:22, что скрепляет 9 и 11 главы между собой и позволяет смотреть в 11-ю главу в поисках некоторых аргументов касательно «небольшого рога».

Итак, при соотнесении 8-й и 11-й глав видно, что действия «небольшого рога» начинают описываться в 11-й только после 31-го стиха, который заявляет о Мессии. Дан.7 и Дан.11:32-34 схожи в описании преследований «небольшим рогом» Божьего народа. Значит, эти действия и там, и там совершает Рим. Это полностью согласуется с хронологическими рамками, в которые автоматически вписывает гонения упоминание о земной жизни Мессии (после 1 в. н.э.). Антиох IV правил задолго до этого времени, закончив правление во 2 в. до н.э. – следовательно, «небольшим рогом» он являться не может.