Часть III. Новости с востока
Начиная с гл. 15, Апокалипсис меняет тон своего повествования. В первой части (Откр.1 -11) пророчество охватывает исторические события (от времени Иисуса Мессии до времени суда).
Затем во второй части книги (Откр.12 – 14) видение фокусирует свое внимание на времени конца (время суда), последних днях земной истории, предшествующих пришествию Бога.
Теперь, в третьей части (Откр.15-22), пророческое видение распространяется за пределы конца земного времени (от суда до Нового Иерусалима). Впервые Бог прямо и уникальным образом движет историю вперед. Это опыт абсолютно новый для .Вавилона, равно как и для Иерусалима.
Гнев Божий достигает неимоверных масштабов. Разрушения никогда не были столь полными и глубокими. Апокалипсис говорит о землетрясении: «И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое!» (Откр.16:18). Никогда творческая сила Божья не проявлялась с такой интенсивностью, и преобразования не были такими глубокими. Бог Апокалипсиса обещает: «Се, творю все новое» (Откр.21:5).
Божественный прорыв в человеческую историю начинается с Востока (Откр.16:12) и во многом он сопоставим с сильным средневосточным ветром (хамзин), который пожирает на своем пути все (Иез.17:10), или с восходом солнца, который возвещает новый день.
Глава 7. Вселенские чаши (Откровение 15 – 18)
Конец Киппура
Но прежде, чем все это случится, автор Апокалипсиса возвращает нас в литургический контекст небесного храма. Пророческое видение простирается далее семи чашей окончательной победы Бога. Прежде всего Иоанн видит гладкое, как стекло море (Откр.15:2), образ, который уже встречался нам в контексте храма (Откр.4:6) и который символизирует собой первичные воды, побежденными в процессе сотворения. 1.
В следующей сцене нам отрывается великое множество искупленных (Откр.15:2-4). Пророк видит их, как древних израильтян в Исходе, которые стоят вблизи вод, воспевая песнь Моисея (Исх.15) и празднуя победу Бога над врагами Израиля.
После сцены победы пророк обращается снова к семи ангелам — до того, как они начнут свое очистительное служение. Пророк видит их выходящими из храма: они облачены в одежду, которая предназначалась для служения в День очищения: льняную одежду и золотые пояса (Откр.15:6; ср.: Лев.16:4). Эта сцена напоминает нам конец ритуального служения во время Киппура: «Ни один человек не должен быть в скинии собрания, когда входит он для очищения святилища, до самого выхода его. И так очистит он себя, дом свой и все общество Израилево» (Лев.16:17).
И, действительно, «наполнился храм дымом от славы Божьей» (Откр.15:8). Когда служение завершается, никто уже не может снова войти в храм. То же явление имело место, когда было завершено строительство скинии в Исходе. Облако Божьего присутствия наполнило скинию, и никто не мог уже войти туда (Исх.40:35). Этот отрывок из книги Исход перекликается с повествованием о сотворении в книге Бытие. Одно и то же выражение встречается и в Быт.2:2, и в Исх.40:33: «и окончил… дело».
Завершение строительства скинии обнаруживает параллель с завершением сотворения мира. Бог придает торжественность этому моменту Своим присутствием. В апокалиптическом событии есть указание на завершение Богом работы по сотворению — это еще один способ продемонстрировать неразрывную связь с процессом очищения, который характеризует Киппур. Фактически, мы подошли к концу суда. Приговор запечатан, истина сохраняется в литургии Киппура. Завершительная молитва Киппура, которая произносится на закате солнца — неила (что означает «закрытие»), Иерусалимский Талмуд связывает с закрытием небесного храма. В еврейской традиции, вследствие того, что Киппур есть исполнение десятидневного периода испытаний, именно во время нейла «запечатываются наши замыслы, наши судьбы и наши суды» 2. Интересно отметить, что слово хотмену (запечатай нас), взятое из нейла, позднее превратилось в традиционное приветствие Киппура: хатима това : Да будешь ты хорошо запечатан!
В Апокалипсис также есть аллюзия на эту традицию, когда речь идет о том, что судьбу каждого решает печать, которую он получит. Бог больше прощать не может. Даже вмешательства Мессии и ссылки на Его жертву более не могут возыметь действия.
Для многих христиан понятие о любви Божьей было сильно разбавлено — до сентиментализма, который потерял всякую связь с историческими реалиями. Но, как мы уже указывали, поскольку спасение реально, поскольку это событие, то оно само ограничено в том, что допустимо: иначе библейская надежда была бы не более, чем бессмысленная идея или просто эмоциональное чувство. Но отказ Бога от вмешательства после определенного момента указывает на реальность Его существования и действия в истории. Все исторические события конечны и ограничены временем и обстоятельствами.
Мы можем также объяснить на человеческом уровне отказ Бога вмешаться в историю после определенного момента. Образ наших действий и мыслей в итоге цементирует нашу судьбу. Печать свыше — не более, чем признание того, что обратного пути нет. Постоянно пребывая во грехе, мы, в конце концов, подходим к такому моменту, когда покаяние уже больше невозможно. Мы больше уже не способны к изменению, к перемене своего «я». Этот процесс найдет свое окончательное воплощение в конце времени, когда каждый определит свою судьбу через добровольное повторение своего собственного выбора.
Тот же принцип далее в Апокалипсисе прозвучит в форме пословицы: «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще» (Откр.22:11).
Некоторые из приближающихся семи язв пророк завершает печальным наблюдением: «И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу» (Откр.16:9; ср.: ст. 11-12).
Всякие страхи и спекуляции с нашей стороны по поводу времени этого запечатывания лишены всякого смысла. Мы еще не находимся на этом этапе. И сам факт того, что мы можем переживать об этом, свидетельствует о том, что у нас еще есть время для покаяния. День, когда мы окончательно потеряем надежду, станет для нас днем, когда мы избрали для себя отвергнуть всякую надежду.
Апокалипсис изображает гнев Божий как великий винный пресс, из которого брызжет виноградный сок, как кровь. Теперь это видение исполняется. Вино гнева Божьего наполняет чаши людей всего мира. Этот язык тоже символический. Образ чаши заимствован из еврейских Писаний. Иосиф использовал чашу для предсказания будущего (Быт.44:5). Иеремия видел в чаше грядущую судьбу народов: «Ибо так сказал мне Господь, Бог Израилев: возьми из руки Моей чашу сию с вином ярости и напой из нее все народы, к которым Я посылаю тебя. И они выпьют, и будут шататься и обезумеют при виде меча, который Я пошлю на них» (Иер.25:15-16).
Другой ключ ко времени запечатывания — демонстрация Богом Своего гнева — Он изливает семь чашей гнева на землю. Закрытие храма совпадает с опустошением чашей (Откр.15:8). Гнев Божий уже предсказывается шестой печатью и седьмым шофаром (Откр.6:12; 11:15) и был объявлен третьим ангелом: «И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем» (Откр.14:9-10).
Семь чашей гнева, таким образом, следуют после вести трех ангелов и начинают изливаться в то время, когда твердо установится режим зверя. С первой чашей пророк информирует, что суд касается «имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его» (Откр.16:2).
Семь чашей гнева, фактически являются возвращением к суду семи шофаров:
|
Первый шофар |
Первая чаша |
|
Земля |
Земля |
|
Второй шофар |
Вторая чаша |
|
Кровавое море |
Кровавое море |
|
Третий шофар |
Третья чаша |
|
Реки и источники вод |
Реки и источники вод |
|
Четвертый шофар |
Четвертая чаша |
|
Солнце |
Солнце |
|
Пятый шофар |
Пятая чаша |
|
Тьма |
Тьма |
|
Шестой шофар |
Шестая чаша |
|
Евфрат |
Евфрат |
|
Седьмой шофар |
Седьмая чаша |
|
Гнев Божий: град Новое овладение царством |
Гнев Божий: град Новое овладение царством |
Подобно шофарам, семь чашей гнева образуют последовательность, которая повторяет таковую в рассказе о сотворении в Быт.1 (земля, море, реки, солнце). Суд здесь тоже носит вселенские масштабы.
Но, если шофары возвещают об опустошении только одной трети чего-либо, то при излитии чашей гнева происходит тотальное уничтожение земли, моря и солнца. Суд чашей гнева Божьего дополняет то, что не было совершено шофарами. Это последний суд Божий. Если семь шофаров отражают беззакония Церкви, то чаши гнева теперь фокусируют внимание на последних днях ее истории.
Божественный суд распадается на две фазы:
Первая фаза охватывает пять чашей гнева (Откр.16:1-11). Это весьма короткое время, поскольку мы видим, что жертвы пятой чаши оправляются от язв первой. Здесь правит закон, характерный для грешных условий: «закон причины и следствия» 4.
Вторая фаза представлена шестой и седьмой чашами (Откр.16:12-21). Армагеддонский период включает суд, который требует Божественного вмешательства, дабы противостоять всемирному выступлению народов.
Фаза язв
Первая чаша изливается на тех, кто имеет начертание иного бога (Откр.16:2). Язвы возникают из породившего их беззакония. Таким образом, начертание зверя становится язвой, которая напоминает язвы прокаженных — проклятие Ветхого Завета (см. Втор.28:27; ср.: Лев.13) — и выступает как внешний признак внутреннего разложения.
Урок, который мы извлекаем из этого символического языка, в том, что наказание заключено в самом грехе, который и вызывает это наказание. В поклонении зверю и вытекающим из этого порабощении и отчуждении его последователей заложены семена смерти.
Ирония по поводу этой первой язвы состоит в том, что она напоминает нам шестую египетскую язву, которая поразила и египетский народ, и его священников (Исх.9:11). Эта язва поражает и поклоняющихся зверю и самого зверя. Она срывает маску с бога Вавилона, выставляя его просто в качестве древнего аналога египетских богов. Язвы не щадят никого: они проявляются на теле у всех. Бога зверя просто не существует. Даже жрецы пали жертвой собственной религии.
Эта первая чаша, подобно первому шофару, связана с Землей. Но на этот раз язва поражает жителей Земли: язвы покрывают тела людей. Бедствия, о которых возвещает первый шофар, теперь достигают своей полноты во время излития первой чаши гнева.
Язва, возвещенная первым шофаром, представляет собой последствия войн между Церковью и варварами, когда Церковь боролась за свое владычество. Пророк Апокалипсиса представляет картину последнего времени человеческой истории как мощную силу, которая проявилась в истории ранней Церкви. Но то, что осталось на местном уровне в истории христианства, обретет глобальные масштабы во время первой чаши. Зло ныне достигло небывалых масштабов и распространилось по всей Земле. Поскольку эта язва все еще упоминается во время пятой чаши, можно полагать, что она еще существовала в то время.
В ходе первой фазы чашей гнева Церковь притесняет весь мир. Пророк Даниил уже предвидел это. В конце главы 11 своей книги (Дан.11:42, 43) пророк предсказал, что на этапе завершения земной истории религиозная сила, представленная Вавилоном, будет управлять всей планетой. 5.
Церковь не отказалась от своих амбициозных устремлений — ни в религиозной, ни в политической сфере. 6. В свете таких событий пророчества Даниила и Апокалипсиса начали обретать еще более глубокий смысл.
Следующие две чаши ангел выливает на земные воды. Вторая чаша была вылита в море, а третья в реки и источники вод. Язва эта сопоставима с первой египетской язвой: там вода превратилась в кровь (Исх.7:17 – 21). Для древних египтян эта язва была полна глубокого смысла. Фараон, которого египтяне почитали за бога, живущего на Земле, был гарантией того, что Нил будет орошать землю египетскую, сохраняя ее плодородие. Египет был почти полностью пустыней, и жизнь существовала только в районе Нила. Подвергнуть язвам Нил означало бросить вызов божественности фараона и всему египетскому миропорядку.
Последние в истории враги Бога напоминают египтян на заре исхода евреев из Египта. Они осознают теперь, что бог, которому они поклонялись и которому верили как тому, кто дал им жизнь, на деле были богом смерти. Здесь снова апокалиптическая язва следует причинно-следственному закону. «Они пролили кровь», поэтому им дано «пить кровь» (Откр.16:6). Наказание снова уже заключено в самом грехе. Та самая смерть, которую они вызвали, теперь отравляет их.
Их наказание пропорционально их преступлению: «они достойны того» (ст. 6). Ангел от жертвенника, где раздаются вопли мучеников, взывающих к справедливости, перекликается с ангелом вод: «И услышал я другого от жертвенника говорящего: ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои» (Откр.16:7).
Второй и третий шофары также объявляют язвы, которые обрушатся на воды (Откр.8:8–11): на этот раз проклятие носило духовный характер. Церковь слишком занята своими материальными успехами, чтобы проявлять заботу о насущных потребностях своих верующих. Духовная жизнь, которую символизируют воды, иссохла как эти источники.
Если третий шофар возвещает об уничтожении только трети всех вод, эта чаша гнева смешивает все воды Земли. На этот раз в кровь превращаются не только морские воды (Откр.16:3), как при звуке шофара (Откр.8:8), но и источники и реки на суше (Откр.16:4).
Духовное состояние жителей Вавилона катастрофическое. Для пророка, сосланного на остров Патмос, кровавые воды особенно впечатляющее явление. С берегов острова, окруженного со всех сторон морем, пророк видит горизонт, окрашенный в цвета смерти. Народу вавилонскому более рассчитывать не на что — они уже никогда более не ощутят вкуса воды.
Четвертая чаша усугубляет язвы третьей. Теперь к отсутствию воды прибавляется сильная жара. На небе нет и намека на дождевое облачко. Духовная засуха становится почти невыносимой.
И снова наказание возникает на почве преступления. Четвертый шофар предсказал затмение солнца. Теперь раскаленное солнце несет смерть. Люди страдают как жертвы того самого бога, которому они поклонялись как источнику жизни.
Пятая чаша гнева попадает в самую сердцевину проблемы зверя, поражая его престол (Откр.16:10). Эта язва напоминает нам о пятом шофаре: тьма объяла все вокруг. В пятом шофаре тьма исходит из преисподней — из техома — символа отвержения Бога, которое было связано с секулярным гуманизмом Французской революции (Откр.9:1-2). И снова: тьма покрывает лишь треть территории (Откр.8:12). Теперь же тьма охватила все царство (Откр.16:10). Далее антирелигиозная сила занимает место Бога. Теперь отрицание Бога лежит в самом сердце религии. Цитируя Даниила, можно сказать, что теперь север одолеет юг (Дан.11:40-45). 8. Вавилон утверждает свой суверенитет на отрицании, отвержении Бога, что было характерно для его оппонента, Египта.
И снова, вердикт соответствует тяжести греха. Поскольку люди поклонялись зверю, а престол его сокрыт во тьме, то и они сами оказываются объятыми этой тьмой. Они еще раз становятся жертвами своей собственной религии смерти.
Эта язва аналогична девятой египетской язве, после которой последовало вмешательство Бога и уничтожение египетских первенцев. В апокрифической книге I века до н. э. — Премудрости Соломона — этой язве придается космическое измерение. Тьма, возникшая из места обитания мертвых, включает в себя все предыдущие казни». 9.
Подобным же образом пятая чаша вбирает в себя все предшествовавшие ей язвы. Язвы еще открыты, море превратилось в кровь, а люди продолжают идти на ощупь в темноте. Ненависть к Богу возрастает. Идолопоклонство (Откр.16:2) привело людей к тому, что они «хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу» (Откр.16:9) и, в конце концов, выступают с хулой против Бога небесного (ст. 11).
Более того, люди осознают, что их духовные вожди ввели их в заблуждение. Но вместо того, чтобы изменить свои пути, они все глубже впадали в отступничество и хулили Того, кого должны были признать своим Богом. Таким образом, религиозное заблуждение становится осознанным, равно как и ненависть к Богу. Их поведение сходно с позицией египетского фараона. Столкнувшись с неопровержимыми свидетельствами существования Господа, он по своей гордыне не признал своего поражения, но продолжал слепо отрицать Его. На этой почве конфликт стал неизбежен.
Примечания
- Пс.135:6; Ис.40:12
- См..Иерусалимский Талмуд. Беракот 4.5
- Ср.: Ис.51:17; Зах.12:2
- Jacque Elul. Apocflypse. The Book of Revelation, trans. George W. Shreiner (New York, 1977), pp. 183, 184
- Secrets of Daniel, pp. 171-176
- См. Malachi Martin. The Keys of This Blood. The Struggle for World Dominion between Pope John Paul II, Mikhail Gorbachev, and the Capitalist West (New York: Simon and Shuster, 1990)
- Пс.35:8,9; Иер.17:8 и др.
- Secrets of Daniel, pp. 171, 175, 176
- Премудр. Соломона 17
- The Histories 1. 191. 2-4
- Secrets of Daniel, p. 98
- Thompson. Semitic Magic: Its Origin and Development (Jerusalen 1971), pp. 28-32, 90
- Secrets of Daniel, pp. 171-177
- Нав.12:21; 17:11; Суд. 1:27; 5:19; 3Цар.4:12; 4Цар.9:27 и др.
- Andzej Strus. Nomen-omen: la Stylistique sonore des noms propres dans le Pentateuque Analecta biblica (Rome:1978), vol. 80, pp. 199, 200
- См., напр., Втор.32:15 (wayis, pp hman/yeshurun); 4Цар.8:28,29 (yoram/Aram)
- См., напр., использование древнего имени Шинар (Сеннаар) в Дан.1:2; см. Doukhan. Secrets of Daniel, p.13
- Изреель, таким образом, состоит из двух частей: зара (семя) и Эль (Бог) и выражает тот факт, что Бог даст семя (Ос.2:22, 23); см. Moshe Garsiel. Biblical names: A Literary Study of Midrashic Derivations and Pun (Ramat Gan, Israel: 1991), pp. 229ff
- H. Rowley. The RE-discovery of the Old Testament. Library of Contemporary Theology (London: 1945), p. 49; см. также: D. Winton Thomas, ed. Documents From Old Testament Times (London: 1958), p. 133
- Иероним отождествляет имя Гадад Римон с городом, который в его времена назывался Максимианополис (in Commentriorum in Zacharian Prophetam 12 11, 12 (Patrologicae Latina, vol. 25, col. 1515) и находился в двух милях от Мегиддо. Его современное название Руммане(х).
- Aisleitner. Die Mythologischen und kultischen Texte aus Ras Schamra. Bibliotheca Orientalis Hungarica (Budapest: 1959), vol. 8, pp. 17, 18
- ЧИс.3:11-13; 40 и Далю; 8:14-18
- Исх.4:22; Иер.31:19
- Пс.88:27
- Матф.1:25; Лк.2:7; Евр. 1:6; Кол. 1:18; Откр.1:5; 1Кор.15:20
- Ос. 5:3; Ис.1:21; Иез.16:15; 23:1-4 и др.
- Secrets of Daniel, pp . 29-36, 101-111
- Ср.: 1 Фес. 2:17