Книги

Семинары и лекции

Поиск по сайту

Ветхозаветные пророки описывали кульминацию человеческой истории как вселенский заговор народов против Израиля Божьего. Враждебно настроенные народы в конце времени решатся нанести смертельный удар мессианской общине. В своей пророчески нарисованной картине Иоиль показывает, как верный Остаток Израиля находит последнее прибежище на горе Сион, в святилище Яхве.

В этой обстановке чрезвычайного кризиса Иоиль с уверенностью возвещает, что «всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение... и у остальных, которых призовет Господь» (Иоил. 2:32).

Тот же лейтмотив избавления Остатка Израиля в конце времени звучит и в апокалиптической Книге Даниила. «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан. 12:1).

И пророчество Авдия о войне Яхве против Едома завершается упованием: «А на горе Сионе будет спасение, и будет она святынею» (ст. 17). Большинство пророков описывают окончательное избавление народа Божьего в терминах вселенской теофании Яхве, Который явится как небесный Избавитель.

Софония описывает тех, кто спасется в Иерусалиме в день Господень, как «народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Господне. Остатки Израиля не будут делать неправды, не станут говорить лжи, и не найдется в устах их языка коварного» (Соф. 3:12,13). И тогда Господь «стеснит всех притеснителей твоих» (ст. 19). Общим в апокалиптических воззрениях пророков является то, что Бог образует верный, кроткий и святой Остаток Израиля, который поклоняется Богу в Духе и истине. Он избавит этот Остаток на горе Сион, когда в день Господень Он явится как небесный Воитель.

Апокалипсис принимает концепцию вселенской войны против Израиля Божьего и трансформирует ее в войну против Христа и Его истинных последователей (см. Откр. 12—19). Теперь финальная драма рисуется как религиозно-политическая война «дракона» против Христа и Его верных во всем мире. «И рассвирепел дракон на жену и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божий и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17).

Иоанн описывает «дракона» как звероподобное чудовище с хвостом, подобным змеиному. У него семь голов, каждая из которых увенчана короной, и десять рогов (ст. 3). Затем Иоанн отождествляет дракона с «древним змием, называемым диаволом и сатаною» (ст. 9). Это прямая ссылка на змея, который, согласно первой книге Библии, искусил человека в раю.

Эта богодухнрвенная параллель между драконом последних дней и искусителем человечества в раю указывает на то, что, по своей сути, последняя битва сатаны против человечества носит такой же религиозный характер, что и первый конфликт в Едемском саду. Сущность проблемы, вокруг которой развернется конфликт, в том, насколько истинна и достойна доверия явленная человеку воля Божья. От начала до конца змей-дракон остается одним и тем же сатаной. Он неизменно утверждает, что Слово Божье недостойно того, чтобы ему доверять, что нравственный Закон Божий излишне ограничивает человеческую свободу — поскольку он лишает нас полной независимости, и поэтому его следует изменить, и что вынесенный Богом смертный приговор нарушителю нельзя воспринимать всерьез, поскольку смерть означает лишь переход на более высокую ступень жизни и мудрости (см. Быт. 3:1—4; Дан. 7:25). Масштабы этого великого обмана будут постоянно нарастать, а своей кульминации он достигнет в конце времени.

«И со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фее. 2:10—12).

Ненависть сатаны к Богу неизменно проявлялась в ненависти к Божьему народу завета, о чем на каждой своей странице говорят и Ветхий, и Новый Заветы. Апокалиптические книги Даниила и Иоанна едины в раскрытии того, что наш мир стал полем битвы, которая разворачивается вокруг проблемы доверия Слову Божьему. Змей до самого конца будет упорствовать в своем заявлении, что Закон Божий нелогичен и что Его угроза наказать за нарушение закона смертью представляет собой чистую ложь (ср. Быт. 3:1—4).

С тех пор как человек вынужден был сделать выбор в той духовной борьбе, которая происходит между Богом и сатаной, змей ведет войну против народа Божьего. Он стремится стереть святых с лица земли. Цель сатаны состоит в том, чтобы получить власть Божью, не обладая при этом Божьим характером; принимать космическое восхваление от всего творения, не будучи при этом Творцом; безраздельно править во Вселенной, не испытывая любви к творению.

Упоминание о семи увенчанных диадемами головах совершенно очевидно указывает на сатанинскую стратегию 'использования политических и военных властей для того, чтобы поставить Израиль Божий вне закона и уничтожить его. Последний кризис наступит тогда, когда сатана преуспеет в обмане всех народов, использовав сверхъестественные знамения для того, чтобы объединить их против Бога Израиля. В рамках общего повествования Апокалипсиса 12—14-я главы образуют его центральное ядро. Эти три главы концентрируют внимание на войне дракона против чистой жены Божьей после того, как она родила Мессию (см. Откр. 12:4—6,14—17). О том, каким образом сатана ведет борьбу против Христа и Его Церкви, драматически повествует 13-я глава Откровения, которую иногда называют главой антихриста. Дракон отправляется на берег моря, где приветствует как своего союзника зверя, который выходит из моря. Этот морской зверь, как и дракон, имеет семь голов, на каждой из которых начертаны «имена богохульные»; у него десять рогов, каждый из которых увенчан короной. Дракон затем передает морскому зверю «силу свою и престол свой и великую власть» (ст. 1, 2). То, что нанесенная одной из его голов смертельная рана чудесным образом исцелена, побуждает «всю землю» склониться перед драконом и морским зверем, которые ныне представляются непобедимыми в глазах всех народов (ст. 3,4).

Апокалипсис подчеркивает тесную связь, существующую между драконом и зверем, намеренно противопоставляя ее союзу Бога Отца и Его Сына, Мессии. Морской зверь и дракон имеют равное количество голов и рогов (см. Откр. 12:3; 13:1), что предполагает фундаментальное единство этих двух существ. Дракон даже наделяет зверя своим престолом, властью и силой. Чудесное исцеление смертельной раны одной из голов зверя символизирует способность дракона возродить своего умирающего сообщника с единственной целью — направить его на выполнение демонического поручения. «И дано было ему [морскому зверю] вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» (Откр. 13:7).

Напротив, Бог послал Своего Сына на служение в полном соответствии со Своей спасающей волей. После того как Христос был смертельно ранен на кресте. Он восстал из мертвых силою Божьей. Затем Отец посадил Его одесную Себя на престоле, наделив Христа Своей властью и силою (см. Еф. 1:20—22).

Параллелизм между морским зверем и Христом указывает на то, что зверь олицетворяет антихриста, как подделку или карикатуру на Христа. Для того чтобы усложнить обман, дракон призывает еще одного сообщника, дабы окончательно завершить достижение своей цели — всемирного владычества. Точно так же, как Божество представляет Собой триединство Отца, Сына и Святого Духа, сатана создает собственную лжетроицу. Будучи драконом, он использует вторую власть: «зверя, выходящего из земли», который имеет два рога, подобно агнцу, но говорит, как дракон (Откр. 13:11). Задача его состоит в том, чтобы возвысить морского зверя и, прибегнув к обманчивым чудесам, заставить весь мир поклоняться исцеленному морскому зверю (ст. 14). Апокалипсис называет второго зверя «лжепророком» (Откр. 19:20; 16:13). «Лжепророк» выступает в качестве подделки под Святого Духа. В то время как Дух Божий явился как Дух истины, для того чтобы принести славу Христу (Ин. 16:13, 14), лжепророк своими чудесами соблазняет мир, заставляя всех людей поклониться «образу» антихриста (Откр. 13:14, 15).

Принудительный характер этого лжепоклонения Апокалипсис отражает средствами политического понуждения к принятию «начертания зверя» (Откр. 19:20; 13:16). Этим Христос призывает Свою Церковь бдительно следить за всеми вопросами, которые обсуждают национальные законодательные собрания. Приверженность Слову Божьему, выраженному в Святом Писании, является неотчуждаемым правом человека и одновременно его серьезнейшей обязанностью перед Богом. Полем битвы между силами добра и зла являются убеждения человеческой совести. Заключительный кризис Вселенной найдет свое выражение в религиозно-нравственной дилемме, которая встанет перед каждым конкретным человеком. Бог направляет Свой ультиматум каждому человеку: «Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией» (Откр. 14:9,10). Будешь ли ты со Христом или с антихристом — вот в чем заключается главный вопрос! «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божий и веру в Иисуса» (Откр. 14:12).

Представляется, что страх перед общественным бойкотом и смертью побудит многих примкнуть к правящим политическим властям. Христос, однако, учил нас Своим словом и примером, что а вопросах поклонения Богу речь идет о вечной жизни или вечной смерти. Для Своей жизни Он считал общение с Отцом делом чрезвычайной важности. Более всего опасался Он быть оставленным Богом. В Гефсимании Ему пришлось пренебречь Своей волей и, предать Себя воле Отца, воскликнув при этом: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42). Так Он практически реализовал Свое наставление: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28; ср. Лк. 12:5). Пример Христа дает верующему мужество, необходимое для одержания победы в заключительном конфликте Откр. 13. Десмонд Форд так описывает последствия этого события для последнего поколения христиан:

«Эта глава [Откр. 13] указывает на давно ожидаемый кризис конца времени — кризис, открывающий день Господень и Армагеддон. Армагеддон представляет собой для Церкви то же самое, чем была Голгофа для Христа, — это последний конфликт, сокрытие лица Божьего, угроза уничтожения, но, в конечном счете, избавление».

Требованиям антихриста Апокалипсис противопоставляет те вечные обязательства, которые Бог возлагает на человека:

«И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его; и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод... И третий Ангел последовал за ними,. говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем» (Откр. 14:7—10).

Бог посылает трех ангелов для того, чтобы возвестить Свое последнее предостережение всем живущим на земле и противодействовать деяниям «трех духов нечистых» (ст. б— 9; 16:13, 14). Ангелы призывают святых сохранять верность заповедям Божьим и «веру в Иисуса» (Откр. 14:12).

В то время как три сатанинских духа воздействуют на политических правителей всего мира, «чтобы собрать их на брань» против Бога в Армагеддоне (Откр. 16:14, 16), три святых ангела Божьих призывают всех верующих выйти из Вавилона и встать вместе с Агнцем на горе Сион (см. Откр. 14:1; 18:4).

Лживые притязания антихриста

Образ находящихся на небе чаш гнева в Откр. 16 более подробно раскрывает содержание дня гнева, упоминанием о котором завершается глава 6. Суды семи язв «достигают своей кульминации в уничтожении блудницы». Основываясь на том, что в целом Апокалипсис повторяет модель событий, очерченную Иезекиилем, — отступничество, суд и финальное восстановление, Дж. Мессинберд Форд заключает, что блудница Вавилон обозначает не Римскую империю, но извращенный «Иерусалим», «неверный Израиль» христианской эпохи. Иными словами, современный Вавилон представляет собой не атеистическую власть, но неверный народ завета Божьего, который ведет себя подобно Вавилону древности. Выводы автора обретают весомость, если мы рассмотрим следующие библейские свидетельства.

Пять еврейских пророков характеризовали богоотступнические колена Израилевы (включая Иудею) своего времени как «блудницу», как неверную жену Яхве (Ос. 2:5; 3:3; 4:15; Ис. 1:21; Mux. 1:7; Иер. 2:20; 3:1, 6—10; см. Иез. 16 u 23). Более чем какой-либо иной пророк, Иезекииль облекал свои обвинения против Иерусалима в образы «необузданной блудницы», которая блудила с Египтом, Ассирией и Вавилоном (Иез. 16:26—30).

За беззаконное ее блудодейство Бог будет судить Израиль в святом гневе Своем, обратив против блудницы ее же любовников. Они сорвут с нее одежды, расхитят ее драгоценности и наконец разрубят ее своими мечами и сожгут ее дома (см. ст. 37—41). Апокалиптический антитип этого суда над падшим Израилем Откр. 17 применяет к блуднице Вавилону. «И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне» (Откр. 17:16).

Бог выдвинул весьма конкретные обвинения против Своего ветхозаветного народа: «Они прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали, и сыновей своих, которых родили Мне, через огонь проводили в пищу им. Еще вот что они делали Мне: оскверняли святилище Мое в тот же день и нарушали субботы Мои» (Иез. 23: 37,38).

Святилище и суббота были теми столпами, на которых покоилось поклонение Израиля Богу как Творцу и Искупителю. Это богослужение делало Израиль неповторимым в его религии и этике. Бог и сейчас измеряет как отступничество, так и реформацию этими сакральными истинами, образующими связующее звено между небесами и землей. Наивысшая ответственность за культовое служение Израиля и за его нравственную жизнь была возложена на рукоположенных священников.

Поэтому в центре общего символического изображения Иерусалима в образе блудницы находится отступническое священство. Интересно отметить, что в Кумранских свитках мы вновь встречаем обвинения Иерусалима в поддержке нечестивых священников, которые извратили литургическое служение в святилище и в ущерб бедным потворствовали социальной несправедливости.

Целый ряд черт апокалиптической блудницы указывает на возрождение отступничества в христианской Церкви: 1) она держит в своей руке золотую чашу (см. Откр. 17:4); 2) на челе ее написано загадочное имя: «Тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (ст.5);3) она «упоена... кровию святых», мучеников Иисусовых (ст. 6).

Ее красочный наряд пурпурных и багряных тонов, украшенный золотом и драгоценными камнями, немедленно вызывает в памяти образ первосвященника Израиля, который носил одежду тех же цветов и нагрудник которого был украшен двенадцатью драгоценными камнями в золотой оправе (см. Исх. 28:5, 15—20). Тогда таинственную надпись на челе блудницы, «Вавилон великий», можно рассматривать в качестве противопоставления надписи на дощечке на лбу первосвященника, «Святыня Господня» (см. Исх. 28:36, 38). Иными словами, образ блудницы в Откровении представляет собой пародию на первосвященника Израиля, символизируя религиозное отступничество всемирного масштаба внутри христианства. Антихрист даже был назван «священником и блудницей» христианской эпохи. Претендуя на священное служение спасения — «чашу спасения» в святилище (ср. Пс. 115:4), — отступившая Церковь предлагает взамен религиозную и нравственную смуту в своей золотой чаше, наполненной вином Вавилона (ср. Откр. 14:8). Вавилон определенно настаивает на юридическом принуждении к принятию своих религиозных догм властью государства, чтобы несогласных можно было преследовать и, в конечном счете, уничтожить (см. Откр. 17:1—6).

Иерусалим древности уже был отмечен убийством Божьих пророков (см. Мф. 23:29—39). Поскольку между отступничеством Израиля и отступничеством Церкви имеется существенное соответствие, то можно ожидать, что антихрист должен извратить понимание пути спасения, отраженного в новом завете, и того аспекта этого завета, который касается священного субботнего покоя. Ожидая возникновения отступничества от основных христианских принципов внутри апостольской Церкви, Павел увещевал пресвитеров местных церквей быть готовыми к этому.

«Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:28—30).

«Ибо, если бы кто, пришед, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедовали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, — то вы были бы очень снисходительны к тому» (2 Кор. 11:4).

Апостол Павел понимал, что все обманы последнего богоотступничества будут развенчаны лишь в должное время в истории и что лишь славное пришествие Христа уничтожит его (см. 2 Фее. 2:3—8).

Апокалипсис Иоанна содержит обращенный ко всем жителям земли последний призыв Христа оставить Вавилон и прийти к горе Сион как Израилю Божьему (Откр. 18:4; 14:1), отделиться от блудницы (Откр. 17) и присоединиться к жене Божьей (Откр. 12). Коренной вопрос заключается в верном или неверном богослужении Творцу (Откр. 14:7, 9—11). Принятие начертания зверя прямо противопоставляется получению печати Бога живого. Заключительный конфликт разворачивается вокруг проблемы о ценности и актуальности изначальных заповедей Божьих и апостольской веры в Иисуса (Откр. 14:12). Поэтому в основе последней религиозной схватки лежит истинное истолкование нравственного Закона Божьего и Евангелия Иисуса Христа в Священном Писании. Лишь тогда, когда Бог со всей очевидностью поставит перед людьми проблему авторитета Священного Писания в вопросах закона и Евангелия «и им необходимо будет сделать свой выбор между заповедями Божьими и заповедями человеческими, тогда упорствующие в беззаконии получат "начертание зверя"». Это будет заключительной битвой последнего поколения в земной истории (см. Откр. 14:6,9—12).

Исторические прообразы финальной драмы

Первым мучеником за свою веру был Авель. Каин разгневался на своего брата за то, что Бог принял приношение, предложенное Авелем, и отверг то, что принес Каин. Тогда «восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его» (Быт 4:8). Эта роковая ненависть между поклоняющимися одному и тому же Богу является прототипом той яростной борьбы, которую ведет антихрист против истинной Церкви Божьей. И вновь центральным вопросом будет истинное поклонение Богу.

Два повествования из Книги Даниила особенно ярко освещают религиозный вопрос в апокалиптической драме. Навуходоносор, царь вавилонский, воздвиг золотого истукана на поле Деире. Он повелел, чтобы все «пали и поклонились золотому истукану», как только услышат сигнал, поданный звуками труб и других музыкальных инструментов на церемонии его посвящения (Дан. 3:1—5). Его авторитарное повеление не оставляло места для какой-либо свободы совести. «А кто не падет и не поклонится, тотчас брошен будет в печь, раскаленную огнем» (ст. б). Сохраняя верность Яхве, трое евреев — царских чиновников — так и не согласились повиноваться этому повелению. Когда же разъяренный царь обратился к ним с оскорбительным вопросом: «Какой Бог избавит вас от руки моей?» (ст. 75), они с завидным мужеством отвечали: «Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся» (ст. 17,18).

Исследователи истолковывают этот волнующий рассказ о смертельном испытании верности еврейских мужей в Вавилоне и их Божественном избавлении как важный прообраз кризиса конца времени, который наступит для Церкви Божьей в современном Вавилоне. Как Дан. 3 (прообраз), так и Откр. 13 (образ) упоминают о грозящем смертью повелении, провозглашенном имеющими власть и связанном с религиозным поклонением. Обе апокалиптические книги описывают «истукана» (прообраз), который воздвигает Вавилон в качестве последнего испытания веры для Израиля Божьего. В обеих ситуациях правящие власти понуждают к неверному поклонению, используя для этого угрозу смерти. Дан. 3 повествует об удивительном избавлении трех верных евреев после того, как они приговорены к смерти законом и приговор этот приведен в исполнение. Избавления, подобные этому, нельзя считать характерными для всех истинно верующих. Многие погибли мученической смертью или были вынуждены скрываться и «не получили обещанного» (см. Евр. 11:37—40; Откр. 6:9—11). Иоанн видел многих «обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою» (Откр. 20:4).

Повествование Даниила выступает в роли прототипа, который должен указать на то, как Бог избавит святых во время финального кризиса. Одни будут обезглавлены, другие подвергнутся лишь юридической казни, избежав смерти физической. Оставшиеся в живых верные встанут рядом с Агнцем подобно верным евреям, которые ходили среди огня вместе с Тем, Который «подобен сыну Божию» (Дан. 3:25).

История о личной верности Даниила Богу перед лицом повеления, грозящего политическими гонениями (см. Дан. 6), вновь подтверждает обетование Божественного избавления для верного Остатка. Персидские чиновники тщетно изыскивали поводы для того, чтобы обвинить Даниила в политической неблагонадежности. «И эти люди сказали: "не найти нам предлога против Даниила, если мы не найдем его против него в законе Бога его"» (ст. 5). Обманув царя Дария, они побудили его издать закон, запрещающий возносить молитвы кому бы то ни было, кроме царя, на протяжении тридцати дней. Нарушение же этого повеления грозило смертью. Отказываясь идти на компромисс со своими религиозными убеждениями, Даниил продолжал возносить славу Богу Израиля три раза в день. На основании нового закона он был осужден и брошен в ров со львами. Но Даниил вышел живым из этого испытания, поскольку Бог «послал Ангела Своего и заградил пасть львам» (ст.22).

В этом рассказе глагол спасти эмфатически использован пять раз. Поскольку Даниил был найден «невиновным» в глазах Божьих, теперь царь повелел бросить в ров ко львам тех, кто возвел на него лживые обвинения (ст. 24). Иными словами, на них обрушилось то самое наказание, которое они замышляли для Даниила. Так же будет и при Армагеддоне в конце истории спасения. Книга Даниила завершается славным обетованием, гласящим, что во время последнего кризиса истинный Израиль будет избавлен личным вмешательством Михаила. «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего... но спасутся в это время [последнего испытания] из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан. 12:1). Окончательное спасение святых коснется даже мучеников, поскольку Бог воскресит их из мертвых. «И многие из спящих в прахе земли пробудятся» (ст. 2).

Поведанные в Книге Даниила повествования о верности до конца священному Закону Божьему и о Божественном избавлении (Дан. 3; 6) представляют собой непосредственные типы, или прообразы, завершающего кризиса для народа Божьего и его Божественного избавления (Дан. 12:1, 2). Провозглашенная ветхозаветным пророком весть надежды служит основой для описания предсказанного кризиса конца времени и провиденциального избавления в Откр. 13 и 14. Книга Есфирь повествует еще об одной эпической драме в истории Израиля, которая находит свое завершение в Откровении. Персидский царь Артаксеркс повелел, чтобы все его подданные склонились перед Аманом, высшим царским чиновником. Еврей из колена Вениаминова Мардохей отказался выполнить это повеление, которое понуждало воздавать религиозные почести человеку. В результате Аман замыслил уничтожить весь народ Божий во всех 127 провинциях империи Артаксеркса от Индии до "страны Куш [Эфиопии] (см. Есф. 3:1—6). Аман побуждал царя издать повеление, согласно которому дозволялось бы уничтожить всех евреев, поскольку они жили вне персидской культуры и не повиновались царскому закону. «Царю не следует так оставлять их», — уговаривал он Артаксеркса (ст. 8). После того как Аман и царь бросили жребий [евр. пур], царским повелением тринадцатый день двенадцатого месяца был определен как время для уничтожения всех проживающих в империи евреев: «чтоб убить, погубить и истребить всех Иудеев, малого и старого, детей и женщин, в один день... и имение их разграбить» (ст. 13).

В то время как Аман подготавливал казнь Мардохея, царица Есфирь, его племянница, поведала Артаксерксу о заговоре, замышлявшемся против ее народа. Она молила: «Да будут дарованы мне жизнь моя... и народ мой, по просьбе моей! Ибо проданы мы, я и народ мой, на истребление, убиение и погибель» (Есф. 7:3, 4). Осознав, что Аман использовал его царскую власть для самовозвышения, царь приказал повесить его на той самой виселице, которую тот приготовил для Мардохея (ст. 9, 70). Затем Артаксеркс издал новое повеление, позволявшее всем евреям защищать себя и уничтожать тех, кто нападает на них. (см. Есф. 8:11). «У Иудеев было тогда освещение, и радость, и веселие, и торжество» (ст. 16). Смертоносный замысел Амана против евреев «обратился на голову его» (Есф. 9:25).

Эта драма вызывает не только исторический интерес. Повеление об истреблении, о котором повествует Книга Есфирь, можно рассматривать в качестве еще одного образа апокалиптического повеления о смерти, о котором идет речь в Откр. 13:15—17. В то время как причины богословского характера, побуждающие поставить Божий народ завета вне закона, остаются неизменными, будущий кризис разразится в глобальном масштабе, а избавление Церкви Остатка будет несравненно более впечатляющим и славным.

Читая еврейскую Библию с типологической точки зрения в свете Христа и Нового Завета, мы обнаруживаем, что она исполнена надежды и предостережения, обращенных к современной Церкви. Войны Яхве в истории Израиля и содержащееся в ней предвозвещение последнего кризиса представляют прототипы и прообразы того истинного поклонения Богу, вопрос о котором будет решаться в Армагеддоне. Апокалипсис показывает, каким образом имевшие место в прошлом войны и победы Яхве достигнут своей космически-вселенской кульминации во Христе как Божественном Воителе. История Израиля показывает также на практических примерах, каким образом христиане могут подготовить себя к окончательной борьбе с силами тьмы: верным богослужением согласно явленной Богом воле — подобно тому, как служил Ему Даниил; срочными посредническими переговорами с политическими властями, как это сделала Есфирь; доверием и непоколебимым послушанием завету Божьему, которое продемонстрировали друзья Даниила, — короче говоря, каждодневной смиренной жизнью в согласии с Божьей волей. Благодати Божьей достаточно, ибо сила Его во всей полноте обитает в нашей слабости (см. 2 Кор. 12:9). Все становится возможным, если сердце человека принадлежит Христу. Тот, кто начинает с Господом, может и завершить вместе с Ним. Христос обещает: «Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:13).

 

 

Популярное темы о конце света

Пророки и пророчества (Болотников)

Семинар по книге Апокалипсис

Преодоление последнего кризиса

Откровение Иоанна (В. Олийник)