Джон Ф. Волвурд, ректор Далласской богословской семинарии, годами преподавал представления диспенсационализма о последних событиях. Он написал много книг. Одна из них (1) была продана в количестве миллиона экземпляров (1974-1976).
Когда разразилась война в Персидском заливе, Волвурд выпустил исправленное издание, и даже Белый дом заказал несколько копий.
Люди жаждут узнать, что ждет их в будущем. Вам приходилось слышать о тайном восхищении? О роли Израиля на протяжении последних семи лет? О строительстве иудейского храма в Иерусалиме? О нашествии России на Израиль и чудесном Божьем вмешательстве? Об обращении иудеев в знак благодарности? О миссии иудеев нести Евангелие миру, когда церковь находится на небесах?
Многие христиане в Америке придерживаются подобных взглядов. Для них эти события и будут последними событиями на земле. Но соответствует ли это Библии? Эти и другие представления исходят от диспенсационалистов. Поскольку эти понятия широко распространились, вполне возможно, что ваши друзья — христиане их исповедуют. Поэтому очень важно, чтобы адвентисты седьмого дня и другие посвященные христиане дали оценку таким заявлениям при помощи Священного Писания.
Иисус спросил: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8). Христос сказал, что внимающие Его Слову выдержат бури, потому что они находятся на надежном основании, а те, кто не внимает Его словам, не выдержат бурь (см. Мф. 7:24-27). Бури конца времени будут настолько суровы, что «только закалившие свой ум библейскими истинами устоят в последней великой борьбе» (2). Поэтому Божье запечатление в конце времени(см. Откр. 7:1-3) — это «как интеллектуальное, так и духовное утверждение в истине, чтобы… нам не поколебаться» (3). Наша вечная судьба зависит от отношения к библейской истине; отсюда вытекает важность библейского толкования (4).
Система библейского толкования
Диспенсационализм — это система библейского толкования, которая «пропитала почти все ответвления протестантизма» (5) и оказывает «значительное влияние в консервативных кругах» (6), как это демонстрируется Справочной Библией Скофильда (1909, 1917) и Новой справочной Библией Скофильда (1967). Поэтому важно, чтобы все христиане знали об учении диспенсационализма и избегали подобного акцента на библейских периодах времени и преувеличения роли Израиля на Ближнем Востоке в последних событиях (7). Мы увидим, почему это необходимо, когда вникнем в этот вопрос.
Корни движения
(8)Джон Нельсон Дарби (1800-1882) и С. А. Скофильд (1843-1921), основатели диспенсационализма, были юристами, которые позднее стали служителями: Дарби — в Великобритании, Скофильд — в Америке. Все началось в Великобритании. Дарби, рукоположенный дьякон Англиканской церкви (1825), стал разочаровываться в политизированной церкви и покинул ее в 1827 году. Поэтому «крайне важно отметить, что первое и основное несогласие Дарби относилось не к вопросу эсхатологии, а к доктрине церкви» (9).
Он «сомневался относительно духовной власти церковных учреждений» (10). Добавьте к этому его неудачную попытку в течение семи лет соблюдать Божий Закон. Он нашел утешение только тогда, когда увидел в 3-й главе Послания к Ефесянам текст о том, что церковь воссела с Христом на небесах. Он понял этот текст так, что христиане находятся выше закона и что закон применим лишь к прежней диспенсации, то есть к Израилю. Это побудило его «отнести Израиль и церковь к разным категориям, относительно которых у Бога были разные цели» (11). Его личный опыт повлиял на его понимание Библии. В результате он разделил Священное Писание на семь диспенсаций. С 1862 по 1868 годы он ездил по Америке и Канаде с выступлениями, находясь там полных шесть лет (12), и благодаря его контакту с С. А. Скофильдом и Справочной Библии Скофильда идеи диспен-сационализма распространились по всей Америке.
Герменевтика диспенсационализма
1. Диспенсации
Необходимо понять, что такое «диспенсация». Согласно Скофильду, «диспенсация — это период времени, в течение которого человек испытывается в отношении послушания некоторому специфическому откровению воли Божьей» (13). Слово «диспенсация» означает то же самое, что и греческое слово oikonomia, относится к временному периоду скорее всего только в Еф. 1:10 (14). Обычное значение слова oikonomia — управление, а не временной период. Однако диспенсационализм указывает, что история спасения делится на различные периоды времени: семь по Дарби (15) и Скофильду (16), восемь (17) или даже десять (18), двенадцать (19) по мнению других и три по мнению исследователей Далласской теологической семинарии (20).
Сторонники диспенсационализма признают, что «количество диспенсаций в их схеме и даже их названия не имеют большого значения», ибо «смысл диспенсационализма заключается в
1) признании различия между Израилем и церковью
2) последовательном буквальном принципе толкования
3) основной и действующей концепции Божьего намерения, которое направлено на Свое прославление, а не только на спасение» (21). Дэниел П. Фуллер делает правильный вывод о том, что сторонники диспенсационализма «должны, однако, настаивать по крайней мере на трех диспенсациях, чтобы доказать свою идею, что Церковь является дополнительным эпизодом между действиями Бога в отношении Израиля» (22). Сторонники диспенсационализма убеждены, что намерение Бога относительно Израиля, которое ныне, в «эпоху Церкви», заключается в том, чтобы Израиль находился под контролем, однако при тайном восхищении церкви он опять будет играть главную роль во время тысячелетнего царства, когда будут осуществлены все обетования завета, относящиеся к Израилю. Для этого нужно по крайней мере три диспенсации (23).
2. Деление на Израиль и церковь
В концепции Райри, представленной выше, разграничение между Израилем и церковью представляется главной сутью диспенсационализма. Фактически она приводит в действие всю систему. Удалите это разграничение, и диспенсационализм перестанет существовать. Деление на Израиль и церковь является основой библейского толкования в диспенсационализме (24). Держите в голове это основное разграничение, и оно породит множество других, даже выходящих за пределы различных диспенсаций и поддерживающих основное разграничение между Израилем и церковью (25). Сторонников диспенсационализма объединяет деление на Израиль и церковь, даже если они имеют четыре разных точки зрения о том, когда началась (26) «эпоха Церкви», и три точки зрения о том, когда она закончится (27).
Скофильд написал книгу, озаглавленную «Верно разделяющий Слово истины» (28), основываясь на 2 Тим. 2:15 (KJV). Объясняя, что значит «правильно разделенное Слово», он сказал: «Слово истины делится на соответствующие периоды, и ясно, что человек не может быть „делателем неукоризненным", не замечая их, точно так же любое изучение Слова, которое игнорирует периоды, будет в значительной мере бесполезным и сбивающим с толку» (29). Другими словами, мы должны разграничивать Израиль и церковь, а также учитывать все диспенсаций. Однако библейское слово «разделяющий» не означает «разграничения». Греческое слово orthotomeo происходит от orthos: «правильный», «честный» и stemno, что значит «резать». «Известный сирийский экзегет Теодорет (ок. 393 — ок. 458) соотнес глагол с „пахарем, который нарезает прямую борозду"» (30).
Слово orthotomeo встречается только во 2 Тим. 2:15 в Новом Завете и только дважды в Септуагинте — Ветхом Завете в греческом переводе 70 толковников (см. Притч. 3:6; 11:5). Многие считают, что этот сложный глагол «утерял свой первоначальный смысл и… приобрел более общее значение, как правильное обращение. От глагола именно с этим смыслом позднее произошло существительное, обозначающее ортодоксию» (31). Ортодоксия учит, что правильное деление подразумевает, чтобы любая часть Писания должна быть объяснена остальным Писанием (Sola Scriptura). Это значит, что Новый Завет будет объяснять Ветхий, периодам же диспенсационализма вынесен приговор. «Что Бог сочетал (всю Библию), того человек да не разлучает» (Мк. 10:9). Эти слова являются хорошим советом как для герменевтики (истолкования), так и для супружеских отношений (32).
3. Диспенсационализм притязает на то, что последовательный буквализм является принципом его толкования
Сторонники диспенсационализма заявляют о том, что они последовательно используют метод буквальной «интерпретации в любом… библейском исследовании». Они обвиняют недиспенсационалистов «в аллегорическом и духовном толковании пророчеств» (33). Утверждая, что они являются единственными последовательными сторонниками буквального понимания текста (34), поскольку и пророчества толкуются ими буквально, они выступают против духовного толкования, якобы защищая авторитет Библии (35) от либералов (36). Но в то же самое время они отвергают духовное царство, присутствующее теперь, и верят в буквальное мессианское царство в будущем, игнорируя тем самым исполнение Нового Завета в настоящем (37). Как это ни парадоксально, но они превращают вознесение церкви в тайное восхищение, ссылаясь на библейский авторитет, которым эти взгляды не подкреплены (38), и таким образом все равно используют символизм в пророческом толковании (39).
Новый Завет придает духовный смысл ветхозаветным отрывкам и показывает, что именно сторонники буквального толкования пророчеств распяли Христа (см. Мф. 23:13-39; Мк. 12:1-12; Лк. 12:56; Ин. 11:45-57) (40). В отличие от учителей Израиля Христос объяснял, что Царство уже находится среди них (см Мф 10-7-12:28; подробнее об этом ниже). В основе всего Послания к Евреям находится тот факт, что новозаветное обетование Израилю и Иуде (см. Иер. 31:31) — не некое буквальное событие в будущем мессианском царстве а уже открывшееся во Христе для духовного Израиля, Церкви (см. Евр. 8:6-13). Вопрос заключается не в противопоставлении буквального и духовного толкования. В Новом Завете сказано о Христе как об «Агнце, закланном от создания мира» (Откр. 13:8), и грядущем при Втором пришествии либо на «светлом облаке» (Откр. 14:14), либо на «белом коне» (Откр. 19:11). Здесь вместе показаны духовная истина (Его смерть ради искупления человечества), буквальная истина (Его возвращение) и символические выражения (облако, конь). Волвурд признает проблемы при использовании исключительно буквального толкования (41), но сторонники диспенсационализма никогда не объясняют взаимоотношения Израиля и церкви, как это делает Новый Завет. Джордж Лэдд правильно замечает: «Нашей отправной точкой должен быть метод, каким Новый Завет объясняет Ветхий» (42).
Необходимо дать определение слова буквальный. Для диспенсационалистов буквальный означает очевидный или совершенно ясный. Предполагается, что слова и отрывок совершенно понятны. Сторонники диспенсационализма называют свою герменевтику буквализма «ясным истолкованием» (43), «нормальным», «обычным» или «привычным» значением, «грамматическо-историческим методом» (44) или «ясным грамматическим смыслом» (45). Но разве смысл Библии настолько прозрачен, особенно смысл ее пророчеств? Даже диспенсационалисты признают, что «при истолковании пророчества царит почти всеобщее смущение» (46) и что «целью жизни является приобретение познания духовного (обратите внимание на слово) содержания Библии» (47). Почему же так обширны и так многочисленны толкования, если смысл настолько очевиден? Почему Священное Писание предупреждает, что о духовном надобно судить духовно (см. 1 Кор. 2:14)? Если для понимания библейской истины достаточно хорошее знание языка, то разве ее не сможет понять человек недуховный?
4. Доказательство против последовательного буквализма
Диспенсационалисты относят исполнение пророчеств Ветхого Завета к будущему земному царству. Мы противопоставим «последовательному буквализму», или тезису «ясного понимания» два факта. 1) Большинство ветхозаветных пророчеств было написано на еврейском языке. Еврейский язык имеет небогатую лексику и не настолько технически точен, как греческий язык Нового Завета. «Текст, написанный на еврейском языке, изобилует гибкими, нечеткими метафорами, иногда имеющими более чем одно значение» (48). 2) «Авторы книг Нового Завета не включали и не использовали цитаты из Ветхого Завета научным способом в точном литературном изложении, как это делается в наши дни. Отрывки Ветхого Завета были включены в Евангелия, в послания, в Книгу Деяния и в Апокалипсис, чтобы засвидетельствовать об исполнении Ветхого Завета в Новом» (49). Это не значит, что писатели Нового Завета искажали в своих цитатах Ветхий Завет. Они скорее выявляли их подлинный смысл и их более полное значение.
Норман Крауз сказал: «Метод толкования диспенсационализма основан на несовершенной концепции природы языка и его использования. Стремясь поддержать сверхъестественное происхождение библейского повествования, было сделано допущение, что библейский язык похож на язык научного учебника, то есть его термины имеют постоянное значение от начала до конца» (50).
5. Буквальное исполнение пророчеств не является доказательством правильности последовательного буквализма
Сторонники диспенсационализма не только делают свой акцент в основном на предполагаемой ясности языка, но и цитируют буквальное исполнение пророчества как доказательство правильности буквального метода толкования (51). Они говорят, что «в Новом Завете нет небуквального исполнения этих пророчеств. Это служит сильным доказательством буквального метода» (52). Применим этот герменевтический метод к Христу и посмотрим, подтверждается ли он. Он родился в Вифлееме (см. Мих. 5:2; Мф. 2:4, 5), пришел из Египта (см. Ос. 11:1; Мф. 2:14, 15), был распят (см. Ис. 53:7-12; Ин. 18:1-19:37) и воскрес снова (см. Ос. 6:1, 2; 1 Кор. 15:3, 4) — все эти пророчества буквально исполнились (обратите внимание на оговорку) (53), но разве Он исполнил только это? Разве через этого одного израильтянина, Иисуса Христа, не исполнилось обетование, данное Аврааму, что «благословятся» в нем «все племена земные» (Быт. 12:3)? Разве не верно, что «все обетования Божий в Нем да" и в Нем „аминь"» (2 Кор. 1:20)? Разве не верно, что Христос разрушил стену разделения между иудеем и язычником (см. Еф. 2:11-22) — вот концепция, которую отвергает идея диспенсационализма о разграничении Израиля и Церкви?
Следовательно, принцип буквального исполнения ветхозаветных пророчеств о Христе используется лишь выборочно и потому не является последовательным методом толкования пророчества.
6. Типологическое толкование ставит под вопрос последовательный буквализм
Представитель систематической теологии диспенсационализма Л. С. Чейфер говорит: «Почти у всех важных истин Нового Завета были свои символы и прообразы в Ветхом Завете» (54), и «исполнение должно возвысить прообраз из банального в неисчерпаемый и поместить его рядом с богатствами и сокровищами, доселе еще не раскрытыми» (55). Его понятия правильны, и они согласуются с новозаветным толкованием Ветхого Завета. Если бы теологическая система Чейфера руководствовалась ими, она вышла бы за пределы ограничивающей структуры буквализма. Другие высказывания в произведениях диспенсационализма, подобные высказываниям Чейфера, являются новаторскими для совершенно иной библейской интерпретации (56).
Новая справочная Библия Скофильда опровергает претензии последовательной буквальной интерпретации, присущей диспенсационализму. В ней люди и события Ветхого Завета получают не только буквальное толкование, но и функционируют как прообразы, нашедшие свое исполнение в Новом Завете. Следовательно, жившие в прошлом люди и исторические события являются как буквальными, так и символическими. Одни персонажи символизируют Христа (57) — Справочная Библия интерпретирует их христологически. Другие символизируют церковь — они преподнесены экклезиологически. Во введении к Книге Песни песней Соломона предлагается толкование трех уровней: 1) буквальное (любовь Соломона к девушке Суламите), 2) образное (откровение Божьей любви к Израилю), 3) аллегорическое (любовь Христа к церкви) (58).
Хотя сторонники диспенсационализма заявляют, что в Ветхом Завете даже не упоминается о церкви (59), удивительно, что они видят в Книге Песни песней «аллегорию» на церковь, «несмотря на тот факт, что книга ничего не говорит о Христе и церкви» (60). В Новой справочной Библии Скофильда также приводится из Ветхого Завета множество символов, указывающих на церковь, такие как Ева (61), Исаак (62), Ревекка (63), скиния (64) Аарон и сыновья (65), хлебы предложения (66) и девушка Суламита (67). Однако нигде Израиль не представлен как прообраз церкви, хотя предпосылок для такой интерпретации гораздо больше, чем для любой другой. По сути, сторонники диспенсационализма настойчиво утверждают, что Израиль не является прообразом церкви (68). Это указывает на непоследовательность типологической интерпретации диспенсационализма, выразившейся в его дихотомии Израиль/церковь.
Более того, Новая справочная Библия Скофильда приводит много символов, иногда даже доходя до крайностей. О. Т. Эллис делает следующий вывод (69): «Хотя сторонники диспенсационализма являются крайними буквалистами, они очень непоследовательны. Являясь буквалистами пророчества, они доводят принцип символической интерпретации истории до такой крайности, которую редко превосходили даже самые пылкие сторонники аллегорий» (70). Поэтому сторонников диспенсационализма критикуют именно за то, в чем они обвиняют других, — за необоснованную аллегоризацию (71).
Многие богословы признают типологию как важный герменевтический ключ в библейском толковании (72).
7. Принцип, согласно которому Библия объясняет сама себя (Sola Scrfptura), противостоит последовательному буквализму и является единственным приемлемым принципом для библейского мировоззрения
Буквальное толкование диспенсационализма фактически очень ограничено. Оно ограничивает смысл пределами обычных слов и выражений, относясь с предубеждением к протестантскому принципу библейского толкования sola scriptura — Библия объясняет сама себя. Такой свободный подход к Священному Писанию, кажется, согласуется с претензией диспенсационалистов на более широкое мировоззрение — слава Бога значит для них больше, чем спасение человека.
а. Божественная истина больше человеческих слов
Божественная истина всегда намного величественнее, чем можно выразить словами, как и Сын Божий неизмеримо величественнее, чем Его проявление в человеческой плоти. Написанные и живые Божьи слова содержат Божественную глубину, которая превосходит ограниченные человеческие средства выражения. Буквализм ограничивает смысл слов до их непосредственного контекста и не позволяет формироваться толкованию в теологическом контексте всей Библии. Это значит, что сторонники диспенсационализма относят ветхозаветные слова к ветхозаветному времени и отрывают их от постоянного раскрытия замысла спасения, от их типологического исполнения и осуществления во Христе.
б. Новозаветное осуществление выходит за границы Ветхого Завета
В мнении о том, что пророчества Ветхого Завета относительно Израиля осуществятся в Палестине, игнорируется тот факт, что новозаветное осуществление является 1) христологическим и 2) простирающимся от местного к глобальному масштабу. Вот некоторые библейские факты. Христос признавал, что люди и установления Ветхого Завета указывали на Него. В соотношении прообраз — исполнение Он «больше Ионы» (Мф. 12:41), «больше Соломона» (Лк. 11:31), больше Давида (Мк. 2:25-28), «больше храма» (Мф. 12:6). Подобно тому, как агнцы символизировали Агнца Божьего (см. Ин. 1:29; Откр. 5:12, 13; 13:8), так считалось, что пророки, священники и цари символизировали пророческое, священническое и царское служение Христа. В каждом случае Христос превосходил символ. Например, Он имел лучшее служение (см. Евр. 8:6), был лучшей жертвой (см. Евр. 9:26), Он Ходатай лучшего завета, утвержденного на лучших обетованиях (см. Евр. 8:6) и соответственно достоин лучшего престола. Престол Давида переносится из Палестины (Иерусалима) и становится небесным престолом Христа (см. Деян. 2:34, 35; Евр. 1:3, 13; 8:1; 10:12; Откр. 3:21).
Поэтому в Новом Завете сказано, что «обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса… А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, о сем сказал так:„Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно"» (Деян. 13:32-34). Поэтому во Христе нашли свое исполнение древние обетования об Израиле. Что здесь подразумевается? «Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: „и потомкам, как бы о многих, но как об одном: „и семени твоему", которое есть Христос» (Гал. 3:16).
Здесь апостол Павел ссылается на слова из Быт. 12:7, 13:15 и 24:7, в которых Бог обещает обладание землей. В соотношении прообраз — исполнение с превосходством последнего Авраам становится «наследником мира» (Рим. 4:13), а не только Израиля. Его наследников «так много, как много звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском» (Евр. 11:11, 12). Он является «отцом многих народов» (Рим. 4:16, 17). Даже вначале ему было обещано стать «отцом множества народов» (Быт. 17:5) и иметь такое бессчетное количество наследников, как звезды и песчинки (см. Быт. 22:17). Авраам является не только отцом многих народов и наследником мира, превосходящем нацию (израильтян) и страну (Палестину), но в его одном семени — Христе устранилось различие между Израилем и другими народами (см. Еф. 2:13, 14), так что они стали «одним новым человеком» (ст. 15), «одним телом» (Еф. 3:6) и «святым храмом» (Еф. 2:21). Переведенный буквально с греческого текст Еф. 3:6 звучит следующим образом: «Народы являются общими наследниками (sugkleronoma), единым телом (sussoma) и едиными причастниками (summetocha) обетования Его во Христе».
в. Христос исполняет обетования, данные Аврааму
Итак, обетование, данное Аврааму, нашло свое исполнение во Христе. Бог призвал Авраама, чтобы через него благословить все народы земли (см. Быт 18:18; 22:18; 26:4; 28:14). Эти ссылки и их контекст показывают, что многие народы произойдут от Иакова/Израиля (см. Быт. 35:11), что его семя будет многочисленным, как морской песок и что через его потомков Бог желал благословить мир. Поэтому уже этот символ показывает, что Бог желал исполнить Свое обетование не только для одного народа (израильтян) и не только для одной страны (Палестины). Эта миссия зависела от постоянной верности Израиля Богу. Обетования, которые Бог дал Израилю, были условны (см. Втор. 28). Неверность Израиля навлекла на него плен (Ассирийский и Вавилонский), как и было предсказано (см. Втор. 28:32-68). Таким образом, там, где потомки Авраама (Израиль) потерпели поражение, там семя (Христос) (см. Гал. 3:16) одержало победу. Их неудавшаяся миссия служить благословением миру (см. Быт. 12:3) была исполнена Христом (см. Ин. 3:16). В жизни Христа кратко повторилась история Израиля. Фактически Он был новым Израилем (как Глава Его тела — Церкви, см. Еф. 3:6; Кол. 1:18), Он вышел из Египта (см. Мф. 2:15; ср. Ос. 11:1) и провел 40 дней в пустыне (см. Мф. 4:1; ср. 40 лет, Втор. 8:2). Соотношение прообраз — исполнение проявилось в трех цитатах из Священного Писания, которые Христос привел в ответ на искушения сатаны в пустыне. Все они взяты из Книги Второзаконие и опыта Израиля в пустыне (см. Мф. 4:4, ср. Втор. 8:3; Мф. 4:7, ср. Втор. 6:16; Мф. 4:10, ср. Втор. 6:13). Предательство Иуды было символически изображено Давидом (см. Лк. 22:48, ср. Пс. 40:10), а Его смерть и воскресение были символически представлены восстановлением Израиля через три дня (см. 1 Кор. 15:3, 4, ср. Ос. 6:1, 2). Теперь Христос занимает престол Давида (см. Лк. 1:32, 33; Евр. 1:3, 8, 13), с которого в настоящее время Он руководит строительством храма, состоящего из христиан — как иудеев, так и язычников (см. Еф. 2:20; 1 Петр. 2:4, 5).
Хотя всеобщий характер обетовании и миссии, порученной Аврааму, был частично открыт в Ветхом Завете, Новый Завет неожиданно показывает их осуществление во Христе и через Христа, ставшего Главой (см. Кол. 1:18) нового тела (см. Еф. 3:6), иудеев и язычников, которые составляют новый «Израиль Божий» (Гал. 6:16). Обетование выходит за пределы обетованной земли (Палестины) до обетованного мира (см. Быт. 26:3, 4) и даже до небесного наследия (см. 2 Тим. 4:18; Евр. 11: 13-16; 1 Петр. 1:4; 2 Петр. 3:13). Поразительным является тот факт, что это наследие относится не только к будущему, но оно уже присутствует «во Христе». Нас Бог «воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2:6). Невзирая на акцент диспенсациалистов на Палестине и Иерусалиме, Бог говорит, что Его новый Израиль Божий «приступил к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму… и к Ходатаю нового завета — Иисусу» (Евр. 12:22-24). Следующей неожиданностью является понятие расширяющейся миссии. У Израиля Божьего есть миссия, которую он должен совершить для мира (см. Мф. 28:19), как древний Израиль (см. Быт. 12-3) «дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф. 3:10).
г. Условный характер обетовании Ветхого Завета
В Ветхом Завете Израиль мог стать истинным и приобщиться к обетованиям завета только на условии взаимоотношений с Богом, оговоренном в соглашении (см. Быт. 17:8, 9; 22:18; 26:4, 5; Втор. 28:1-14). Так и в Новом Завете потомками Авраама являются дети обетования, и не обязательно плотские дети (см. Рим. 9:2, 3). Ибо «не все те Израильтяне, которые от Израиля» (Рим. 9:6, 7), но только те, кто внутренне таковы (см. Рим. 2:28, 29), то есть те, кто принадлежит Христу (см. Гал. 3:27-29), принимают Христа (см. Ин. 1:12) «верят» (Гал. 3:6-9; Мф. 3:9, 10). Христос сказал, что детьми Авраама являются те, кто совершает дела Авраама (см. Ин. 8:38-40). Современное секулярное государство Израиль не отвечает определению Христа об «Израиле Божьем». Петр называет язычников в новом Израиле Божьем «родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел» (1 Петр. 2:9), потому что они взяли на себя роль ветхозаветного плотского Израиля.
д. Новый Завет делает акцент на Христе, а не на географическом положении
Поэтому Новый Завет говорит о «тайне, сокрытой от веков и родов, ныне же открытой святым Его», которая есть «Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:26, 27). Апостол Павел говорит: «… Которого мы проповедуем» (ст. 28). Он считал все свое наследие ничтожным в сравнении тем, «чтобы приобрести Христа и найтись в Нем» (Флп. 3:8, 9). У. Д. Дэвис правильно заметил, что «Павел полностью игнорирует территориальный аспект обетования. Его сфера деятельности — не только его страна… Назвав обетование „во Христе" личным, Павел делает его универсальным» (73). Антоний Тиселтон делает вывод о том, что «новозаветные писатели видят во Христе ключ толкования для объяснения и понимания Ветхого Завета» (74). Новый Завет нигде не обещает Палестину новому Израилю, то есть церкви. Христос, а не Палестина является средоточием Нового Завета. Апостол Павел кратко обобщает эту мысль: «Ибо все обетования Божий в Нем „да", и в Нем „аминь"» (2 Кор. 1:20).
8. Толкование диспенсационализма семидесятой седьмины по Дан. 9:24-27 противоречит последовательному буквализму
Если сторонники диспенсационализма действительно верят в буквальное толкование, то на каком основании они отделяют семидесятую седьмину от других 69 в пророчестве Даниила о 70 седьминах (см. Дан. 9:24-27)? Они отрезают последнюю седьмину от других 69 и перепрыгивают через 2000 лет церковной истории, чтобы отдать Израилю последние семь лет, предшествующие пришествию. Необходимость разделить Израиль и церковь снова склоняет их к поискам. Такая интерпретация временного пророчества является какой угодно, только не нормальной и не обычной. Как отмечает Пейн, в ней присутствуют явные проблемы (75).
Никакое другое временное пророчество Священного Писания не объясняется столь странным образом. Мне кажется, что подлинная буквальная интерпретация подразумевала бы, что семидесятая седьмина должна следовать за предшествующими 69. «Вероятно ли, чтобы для правильного толкования этого пророчества, которое так определенно говорит о 70 седьминах, а затем делит эти 70 седьмин на 7, 62 и 1, требовала такой интервал между последними двумя седьминами, который был бы дольше, чем весь период пророчества?» (76)
Совокупность доказательств, приведенных выше, выявляет непоследовательность «последовательного буквализма», обнаруживаются проблемы, на которые следует обратить внимание. Например: 1) сомнительная безусловность завета Авраама; 2) предполагаемое убеждение, что Израиль может возвратиться в Палестину как религиозно-политическое государство; 3) сомнительная идея о том, что Христос пришел к Израилю для установления земного царства, сроки которого лишь отодвинулись; и 4) так называемое отсутствие аллюзий на церковь в Ветхом Завете. Дихотомия Израиль/церковь находится позади всех четырех проблем, продолжая порождать противоречия. Мы можем позволить себе рассмотреть только вторую проблему.
Существует ли пророчество о возвращении Израиля?
Со времени основания современного государства Израиль в мае 1948 года сторонники диспенсационализма радуются этому, как знамению близости возвращения Христа (77). Они верят, что скоро придет Бог, чтобы исполнить все ветхозаветные обетования, данные Израилю благодаря безусловному завету Авраама. Это произойдет благодаря верности Божьей, а не верности Израиля, так что, очевидно, сторонники диспенсационализма спокойно смотрят на современное государство Израиль как на осуществление обетовании завета, хотя Израиль в высшей степени секулярное государство и большая часть вернувшихся людей пребывает в религиозном неверии (78). Интересно, что даже в Новой справочной Библии Скофильда сказано о покаянии как условии восстановления (79), хотя это исключение из обычного толкования (80). Заповедал ли Бог Израилю землю без каких-либо условий?
1. Потеря земли из-за неверия
Завет в Библии — это не только формальный документ или простое юридическое соглашение, заверенное на бумаге, не предусматривающее личного участия. Без веры невозможно осуществление завета. Условность завета доказывается возможностью его нарушения (см. Ис. Нав. 23:16; Суд. 2:20, 21) или аннулирования (см. Втор. 29:25, 26; Иер. 22:9). Более того, пленение Израиля Ассирией (см. 4 Цар. 15:29-17:24) и Иуды Вавилоном (см. 4 Цар. 24:1-25:1; Дан. 1:1-3) было результатом их неверия. Люди отвернулись от Бога, чтобы служить другим богам. Их неверность завету привела к соответствующим результатам (см. Втор. 28:15-68). Каждое изгнание является свидетельством против идеи безусловного завета или владения землей как унаследованным правом.
2. Землю можно потерять навеки
Если заключение договора является решающим для его исполнения, что имел в виду Бог, когда сказал Давиду: «Престол твой устоит вовеки» (2 Цар. 7:16; см также 1 Пар. 22:10; Пс. 88:5) и что Израиль является Божьим «навеки» (2 Цар. 7:24)? Мы должны помнить, что Бог также сказал Иуде: «И ты чрез себя лишишься наследия твоего, которое Я дал тебе… потому что вы воспламенили огонь гнева Моего; он будет гореть вовеки» (Иер. 17:4; ср. Иер. 23:40; 24:9). Вечный престол и отнятие наследия навеки — это два взаимоисключающих Божьих обещания. Сторонники диспенсационализма настаивают на одном и игнорируют другое. И все же оба обещания — библейские. Поэтому, защищая «окончательность» одного, они обязательно настаивают на отмене другого, поскольку в одно и то же время две противоположные будущности невозможны. Исполнение одного и неисполнение другого имеет смысл только тогда, когда мы принимаем концепцию условности. Священное Писание говорит: «Город сей будет обитаем вечно» (Иер. 17:24, 25) (81).
Ясно, что если Израиль был выслан из Палестины по причине неверия, то и возвращение без послушания ветхозаветным условиям, требовавшим проявления веры (82), не является исполнением какого-либо пророческого обетования (83). Ясно, что современный Израиль — это «народ, не имеющий пророческого значения» (84). Бог сказал: «И обратишься к Господу, Богу твоему, и послушаешь гласа Его, как я заповедую тебе сегодня, ты и сыны твои от всего сердца твоего и от всей души твоей, — тогда Господь, Бог твой, возвратит пленных твоих, и умилосердится над тобою, и опять соберет тебя от всех народов, между которыми рассеет тебя Господь, Бог твой» (Втор. 30:2, 3; ср. 2 Пар. 6:24, 25; Божий отклик в 2 Пар. 7:11-22).
Оказавшись перед лицом библейского доказательства, Джон Волвурд признает их условный характер (85). Поэтому наличие нынешнего государства Израиль несущественно в контексте ветхозаветного пророчества. Тем не менее Волвурд верит, что возвращение Израиля является «одним из величайших чудес мировой истории» (86), и «тексты Священного Писания показывают, что повторное собирание будет продолжаться, пока не будет доведено до конца после (обратите внимание на время) Второго пришествия Христа» (87). Естественно, он не приводит ни одного доказательства для своего утверждения. Здесь мы видим, как далеко зашел буквализм, защищая деление на Израиль и церковь.
3. Возвращение на место не заменяет возвращения к верности
Александр Уочтел на Иерусалимской конференции, посвященной библейским пророчествам, сказал: «Если мы, верующие во Христа как Сына Божьего и Спасителя мира, не можем обнаружить Божественной цели в возвращении иудеев, то мы взяли курс, который разрушит уникальное притязание нашего Евангелия… Мы должны найти Божественную цель в возвращении Израиля. Если мы не сделаем этого, значит Христос — не единственный путь» (88). Здесь Уочтел упускает из виду основную природу завета как взаимоотношения. Никакое возвращение на место не может заменить возвращение к верности (89).
4. Является ли первоначальный вход Израиля в Палестину прообразом его современного положения?
Можно задать вопрос: существует ли параллель между нынешним возвращением Израиля и первоначальным его входом в обетованную землю? Относительно первого события Бог сказал: «Не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их, но за нечестие народов сих Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего, и дабы исполнить слово, которым клялся Господь отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову» (Втор. 9:5). Привел ли Бог Израиль в Палестину во исполнение Своего обетования завета, данного Аврааму, а не за верность Израиля? Если да, аргумент будет тем же самым, который приводят диспенсационалисты относительно настоящего владения Палестины Израилем.
Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны вначале отметить, что оба текста Втор. 9:5 и 30:2, 3 равно заслуживают внимания. Они не взаимно исключают друг друга, и один не более приемлем, чем другой. По правде говоря, вся 9-я глава свидетельствует о том, что никто не достоин Божьей благодати. Вход Израиля в Ханаан является символом входа искупленных в небесный Ханаан. Никто из искупленных не будет этого достоин. В том и другом случае право на этот вход дает благодать. В 30-й же главе, наоборот, автор говорит, что овладение землей невозможно без обращения к Богу. Где же благодать? Не отрицая действия благодати (глава 9), Священное Писание напоминает, что благодатью нельзя пренебрегать. Хотя никакими человеческими делами нельзя заслужить вход в Палестину (глава 9), возвращение в Палестину не произойдет без возвращения к Богу (глава 30). Обе библейские истины должны обрести свое буквальное значение.
Вот что сказал Дуэйн Л. Христенсен: «Если бы земля даровалась ценой человеческой праведности, она никогда не была бы обретена. Она была даром, милостиво преподнесенным, а не наградой. Тем не менее… продолжать владеть этим даром — землей можно было только на условии послушания. Непослушание завету приведет к утрате земли» (90). Нигде в Писании мы не находим обещания Израилю вернуться в землю, если он будет находиться в состоянии неверия.
5. В Новом Завете не содержится обетования о возвращении в Палестину
Нигде в Новом Завете Израилю не дается обетование о земле. Даже в Послании к Римлянам с 9-й по 11-ю главу не упоминается о земле. К тому же Новый Завет не указывает, что Палестина являлась целью для Авраама и его потомков. Вместо этого «он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель — Бог» (Евр. 11:9, 10). Послание к Евреям говорит об Израиле как «стремящемся к лучшему, то есть к небесному» (Евр. 11:16). Новый Иерусалим свидетельствует о единстве Израиля и церкви тем, что на воротах и основаниях по порядку написаны 12 патриархов и 12 апостолов (см. Откр. 21:12-14).
Очевидно, Ханаанская земля была лишь прообразом Небесного Ханаана, древний Иерусалим — прообразом Нового Иерусалима, земля обетованная — прообразом новой земли. Упрощенческий буквализм, игнорируя Новый Завет, полностью упускает из виду величие обетования, поскольку для понимания библейской типологии требуется постепенное расширение смысла. Новая Библия Скофильда, которая находит в Священном Писании много различных символов, совершенно не считает Палестину символом новой земли и не дает комментариев на расширенное обетование о земле, приведенное в 11-й главе Послания к Евреям (91).
6. Царство Христа как Его царствование или правление
«Большинство толкователей признают, что греческое слово basileia, как и еврейское слово malkuth, обозначает главным образом абстрактную или динамическую идею царствования, правления или владычества, а не конкретную идею государства» (92). «Царство это не государство или люди, а Божье правление» (93). Джордж Лэдд убедительно доказывает, что царство, которое Христос предложил Израилю, — это Его правление над ними. Христова «власть, явленная в словах и делах, была ничуть не меньше, чем присутствие самого Царства Божьего» (94).
Бог неоднократно посылал пророков, чтобы призвать израильтян вернуться к Нему, теперь же Христос Сам находился среди них и умолял: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28). Его славное правление проявилось в том, что Он сделал их свободными во взаимоотношениях завета (см. Лк. 4:18; ср. Ис. 61:1). Христос стоит между ветхим и новым заветами, являясь воплощением договора, которым человечество соединилось с Богом. Для Него обетование Ветхого Завета находит исполнение в Новом Завете, ибо в обоих «присутствует динамическая концепция правления Бога» (95). Он пришел открыть им смысл этого завета — взаимоотношения покоя при Его милостивом правлении.
Но «Он был презрен и умален пред людьми» (Ис. 53:3). Правители Израиля ничего не сделали, чтобы помочь Ему, когда ненавистные римляне вновь и вновь подступали к Нему и «говорили: радуйся, Царь Иудейский!» (Ин. 19:2, 3). Наконец Пилат сказал им: «Се, Царь ваш!» В ответ толпа закричала: «Возьми, возьми, распни Его!» (Ин. 19:14, 15). Правители отвергли царствование Христа, но не царство.
Голгофа — это последнее слово Христа об Израиле (96)
В противовес учению диспенсационализма (97) Христос говорил об этом отвержении как об осуществлении пророчества (см. Пс. 117:22, 23). Он сказал такие слова: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21:42, 43). Поэтому церковь функционально занимает место Израиля и приобретает имя «народ святой» (1 Петр. 2:9). «Оканчивалось время благодати и милости для Израиля как избранного народа» (98). Двенадцать патриархов Израиля открыли путь для двенадцати апостолов церкви, когда Христос продолжал Свою спасительную миссию через «Израиль Божий» (Гал. 6:16). Не ветхозаветный буквализм, а «совершилось» (Ин. 19:30), сказанное с креста, является последним словом относительно Израиля. Храмовая завеса, разорванная сверху донизу Божественной рукой, (99) провозгласила, что это место лишено святости, что завет нарушен и Бог покинул их (100).
Христос, висящий на кресте, является последним Словом относительно ветхозаветных пророчеств. Он — Пророк, Священник и Царь, на Которого они указывали. Слово стало «плотию» (Ин. 1:14), Бог, соединившийся в одно целое с человеком, умирает как заместитель человека. Будучи воплощением завета, Он является и законом, и замыслом спасения, и повторенной историей Израиля. Подобно тому, как пасхальный агнец спас первенцев во время исхода (прообраз), так и более величественный исход от земли в небесный Ханаан возможен через Агнца Божьего, закланного на Голгофе (исполнение). Во Христе встречаются Израиль и церковь. Ограниченный язык Ветхого Завета выходит за свои рамки и становится Словом, то есть полным откровением Божьего обетования Аврааму и всем народам земли. В свете креста и последующих за ним «воскресения, вознесения, посредничества и возвращения» мы видим Слово, которое раскрывается все яснее и яснее и которое вырывается из ограничений пророческого языка. Говоря авторитетно о Его царственном правлении, которое уже осуществляется, Новый Завет показывает Христа идущим к царству, которое охватывает Новый Иерусалим на новом небе и новой земле.
Поэтому нынешнее возвращение иудеев в Израиль является чисто секулярным событием, которое не имеет ничего общего с обетованием, данным Аврааму, или с историей спасения. «Ибо все обетования Божий в Нем „да" и в Нем „аминь", — в славу Божию, через нас» (2 Кор. 1:20). Он не просто исполнил обетование, данное Аврааму, Он Сам является его осуществлением. Через Него благословляются все народы мира (см. Мф. 28:20; Ин. 1:9).
Будущее
Рассмотрев взгляды диспенсационализма прошлого, теперь мы должны взглянуть на эпохальную книгу «Диспенсационализм, Израиль и Церковь: поиски определения», вышедшую в издательстве «Зондерван» (101), которая показывает изменения, происходящие в диспенсационализме, с которыми якобы согласились большинство сторонников современного диспенсационализма (102). Здесь я представляю лишь краткий обзор этой книги.
Историю диспенсационализма можно разделить на четыре периода: период до Скофильда, период Скофильда, период реализма и прогрессивный период (103). Появление четвертого периода объясняется попыткой быть «более точными в смысле соответствия Библии» (104) и «пересмотреть на основании Библии различие между Израилем и церковью» (105). Десять молодых ученых — сторонников диспенсационализма представили более прогрессивное теологическое толкование в сравнении с толкованием трех других периодов диспенсационализма. Их шаг вперед в сравнении с предыдущими представлениями диспенсационализма выводит диалог с диспенсационализмом на новый уровень, так как они 1) критикуют некоторые старые позиции, также подвергаемые сомнению недиспенсационалистами, 2) принимают новую христологическую герменевтику, отсутствующую в предыдущих материалах диспенсационализма.
Вот что отличает их от их предшественников: (1) признание постепенного исполнения ветхозаветных пророчеств и обетовании в эпоху церкви и, следовательно, отвержение традиционного футуризма (106). (2) Признание того, что в Ветхом Завете подразумевается существование церкви, что нравственный закон и Нагорная проповедь применимы скорее к эпохе церкви, а не к Израилю в период тысячелетнего царства (107). 3) Признание того, что ветхозаветное пророчество, например, 2-я глава Книги пророка Иоиля, исполнившееся в день Пятидесятницы (см. Деян. 2) и в дальнейшем, может многократно исполняться в эпоху Церкви (108). 4) Признание того, что постепенное исполнение пророчества знаменует начальную эсхатологию (109) и отказ рассматривать церковную эпоху как промежуточный период между ветхозаветным Израилем и Израилем во время тысячелетнего царства. 5) Отказ от идеи, что царство Христа и Его правление задерживаются, и акцент на Его правлении над всею землею с небесного престола (110). 6) Отказ от идеи двух заветов для Израиля и церкви (111), то есть обнаружение одного нового завета, исполняющегося духовно в эпоху церкви и физически для Из-раиля в тысячелетнем царстве. 7) Отказ от идеи окончательного разграничения между земным народом Божьим (Израилем) и небесным народом Божьим (церковью), отдавая предпочтение их совместному пребыванию на новой земле.
Они сделали в теологии важные шаги вперед, и этим прогрессивные сторонники диспенсационализма явно отличаются от диспенсационалистов трех других периодов. Прогрессивный диспенсационализм более серьезно относится к тому факту, что Христос исполнил ветхозаветные пророчества и обетования. Потребовался долгий путь, прежде чем последовала положительная реакция на библейское толкование «прообраз — исполнение» с сопутствующими ему примерами исполнения в Новом Завете.
Десять диспенсационалистов, написавшие книгу, пошли дальше футуризма, признавая осуществление обетовании и пророчеств во Христе. Они переступили границы упрощенческого буквального и духовного дуализма и воздали должное принципу: Библия объясняет сама себя. Их работа, желанный шаг вперед по сравнению с их предшественниками, выходит за пределы прошлой герменевтики диспенсационализма.
Однако основным моментом, разделяемым тремя другими этапами развития диспенсационализма, до сих пор остается разграничение между Израилем и церковью, хотя книга говорит о некотором «смягчении» этой дихотомии (112). Постепенное исполнение пророчества представляет царство как 1) подготовительное во время нынешнего периода между двумя пришествиями, 2) промежуточное во время тысячелетнего царства и 3) вечное после тысячелетнего царства. Вместе с этим постепенным развитием царства вставной период, присущий взглядам прежнего диспенсационализма, просто сдвигается из эпохи церкви в тысячелетнее царство.
Заключение
Уолтер Кайзер полагает, что в последующие несколько лет должна быть написана новая книга под названием «Диспенсационализм завтра" (113). Крэг Блейсинг и Даррелл Бок полагают, что «будущие публикации должны способствовать диалогу» (114). Прогрессивные диспенсационалисты ставят диалог на новую высоту, воздав должное начальной библейской эсхатологии (согласно которой Христос осуществил ветхозаветные обетования и пророчества). Следующий шаг — оценить по заслугам законченную библейскую эсхатологию и, следовательно, роль Христа в осуществлении обетовании и пророчеств конца времени. Акцент дис-пенсационализма на Израиле и Палестине, а не на Христе в событиях последнего времени не имеет библейского обоснования.
(1) John F. Walvoord. Armageddon, Oil and the Middle East Crisis, Grand Rapids: Zondervan, 1990.
(2) E. Уайт. Великая борьба, с. 593, 594.
(3) Библейский комментарий АСД. Комментарий Е. Уайт, т. 4, с. 1161.
(4) А также к Тому, Кто есть истина (см. Ин. 17:3).
(5) Так Освальд Т. Эллис сказал в 1945 году: «Диспенсационализм как таковой сделался вопросом большей или меньшей значимости практически во всех протестантских деноминациях в настоящее время» (Prophecy and the Church, The Presbyterian and Reformed, 1945, pp. 12, 13). Около 1958 года было заявлено, что сторонники диспенса-ционализма проникли почти во все ветви протестантизма» (Arnold В. Rhodes, ed. F. H. Caldwell and L. C. Rudolph, assoc. eds. The Church Faces the Isms: The Members of the Faculty of the Lousville Presbyterian Theological Seminary, Louisville, Kentucky, Nashville: Abingdon, 1958, p. 109).
(6) M. J. Erickson. Christian Theology, p. 1162.
(7) Например, см. : R. A. Anderson and J. M. Hoffmann. All Eyes on Israel, Fert Worth, Tex. : Harvest, 1977. См. : Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 4, с. 115, 116 относительно Иерусалима и условности.
(8) Георг Марсден сравнивает диспенсационализм с марксизмом и катаст-рофизмом, которые делят историю на периоды, завершающиеся судом, как делает диспенсационализм (George M. Marsden. Fundamentalism and American Culture, the Shaping of Twentieth-Century Evangelicalism: 1870-1925, Oxford, Eng. : Oxford University, 1980, pp. 64, 65).
(9) С Norman Kraus. Dispensationalism in America: Its Rise and Development, Richmond, Va. : John Knox, 1958, p. 27.
(10) John Wick Bowman. The Bible and Modern Religion / Interpretation: A Journal of Bible and Theology, 10, No 2, April 1956, p. 170.
(11) Daniel Payton Fuller. Hermeneutics of Dispensationalism / unpublished doctoral dissertation, Northern Baptist Theological Seminary, Chicago, May 1957, pp. 183, 184.
(12) Там же, с. 68.
(13) С. I. Scofield. The New Scofield Study Bible, New York: Oxford University, 1967, p. 3, заметка относительно Быт. 1:28.
(14) Rhodes, p. 104.
(15) Его семь диспенсаций суть следующие: (1) (Райское состояние) до потопа, (2) Ной, (3) Авраам, (4) Израиль, (5) Язычники, (6) Дух и (7) Тысячелетнее Царство. См. Kraus, с. 29.
(16) Семь его диспенсаций: (1) Невинность, (2) Совесть, или нравственная ответственность, (3) Человеческое правление, (4) Обетование, (5) Закон, (6) Церковь, (7) Царство (NSB), с. 3, 4.
(17) Charles C. Ryrie. Dispensationalism Today, Chicago: Moody, 1973, p. 50.
(18) Kraus p. 26.
(19) См. : Charles F. Baker. A Dispensational Theology, Grand Rapids: Grace Bible College, 1972, p. 3.
(20) Эти три диспенсации суть закон Моисея, теперешняя диспенсация благодати и будущее тысячелетнее царство. См. : Ryrie, p. 50.
(21) Ryrie, р. 48.
(22) Daniel P. Fuller. Gospel and Law: Contrast or Continuum? The Hermeneutics of Dispensationalism, Grand Rapids: Eerdmans, 1980, p. 12.
(23) Льюис Чафер (Lewis Chafer) говорит, что они суть «закон», «благодать» и «царство» (Systematic Theology, Dallas: Seminary Press, 1948, vol. IV, p. 183).
(24) Луис А. Декаро (Louis A. DeCaro) правильно замечает, что «без этого основного деления в герменевтике диспенсационализма он не мог бы оставаться отличительной системой библейской интерпретации. Вся система нацелена на это сомнительное разделение, существующее между Израилем и Церковью» (Israel Today: Fulfillment of Prophecy? Presbyterian and Reformed, 1976, p. 26).
(25) Вот некоторые из этих разграничений: 1. Церковь, основанная Павлом, отличается от церкви, основанной Петром, первая — истинная церковь, вторая — ложная (Allis, pp. 102, 103). 2. Библия Скофильда описывает семь разных судов (NSB, р. 1384). 3. Несмотря на то, что «все Писание» полезно (2 Тим. 3:16), «не все Писание обращено к иудеям и не все Писание обращено к христианам» (Lewis S. Chafer. Dispensationalism, Bibliotheca Sacra 93, October 1936, p. 417). Поэтому для Церкви не предназначена ни Нагорная проповедь (Ryrie, р. 108), ни молитва Господня (Chafer. Systematic Theology, vol. IV, pp. 221, 222). Другие делают дополнительные разграничения в Новом Завете. 4. Контраст между Царством Небесным и Царством Божьим (John F. Walvoord. The Church in Prophecy, Grand Rapids: Zondervan, 1976, p. 25). 5. Существует как духовное, так и физическое семя Авраама (John F. Walvoord. The Millennial Kingdom, Grand Rapids: Dunham, 1966, p. 144). 6) Израиль и Церковь имеют новые заветы (там же, с. 210). Понятно, что сторонники диспенсационализма делят Второе пришествие на два: тайное вознесение для Церкви и Второе пришествие на землю для царствования над Израилем.
(26) Четыре варианта начала «эпохи Церкви» — это 2-я глава Книги Деяния (Scofield, Ryrie), 13-я глава Книги Деяния (современные ультрадиспен-сационалисты), 28-я глава Книги Деяния (экстремистские ультрадис-пенсационалисты) и начало с Павла до написания им первого послания (Baker). См. : Baker, p. 4-6.
(27) Эти три представления суть: «эпоха Церкви» закончится до времени скорби, во время скорби и после времени скорби, причем большинство сторонников диспенсационализма поддерживают первую точку зрения.
(28) С. A. Scofiield. Rightly Dividing the Word of Truth, Neptune, N. J. : Loizeaux, 1896.
(29) Там же, с. 5.
(30) Ralph Earle. The Expositor’s Bible Commentary, Frank E. Gaebelein, gen. ed., Grand Rapids: Zondervan, 1978, vol. 11, p. 402.
(31) Donald Guthrie. Tyndale New Testament Commentaries, the Pastoral Epistles, Leicester, England: InterVarsity, 1988, p. 148.
(32) «Библейские истины должны объясняться в правильном свете, чтобы ни одна часть Священного Писания не противоречила картине, представленной Библией в целом» (Библейский комментарий АСД, т. 7, р. 336).
(33) Ryrie, p. 89; Chafer. Dispensationalism, p. 400; John F. Walvoord. The Blessed Hope and the Tribulation, Grand Rapids: Zodervan, 1977, p. 28.
(34) Они допускают одно исключение — прямое использование символов. См. : Walvoord. The Millennial Kingdom, p. 130.
(35) Они заявляют, что «метод толкования, который волен придавать духовный смысл тексту или не замечать важные откровения в доктрине, прокладывает путь другим в отрицании авторитета Священного Писания (Lewis Chafer. Systematic Theology, vol. IV, p. 267).
(36) Чафер (Chafer) говорит: «Теолог-либерал придает духовный смысл непорочному зачатию и престолу Давида» (Dispensationalism, p. 400). Он прав в отношении первого, но упускает из виду тот факт, что в Новом Завете второму придается духовный смысл (см. Деян. 2:33-36; 13:22-37; 15:13-19; Откр. 3:7).
(37) «Пророчества относительно Царя и Его земного царства до сих пор остаются не исполнившимися. Они не забыты и не отменены. Они не исполнились в духовном смысле. Они еще должны исполниться, когда Царь вернется на землю» (Chafer. Systematic Theology, vol. IV, p. 176). Он упускает из виду исполнение пророчеств в царствовании Христа на престоле Божьем, что является важным духовным толкованием Нового Завета (Деян. 2:25, 33, 34; 5:31; 7:55, 56; Рим. 8:34; Еф. 1:20; Кол. 3:1; Евр. 1:3, 13; 8:1; 10:12; 12:2 и 1 Петр. 3:22).
(38) Буквальное толкование 1 Фес. 4:1-18 указывает на вознесение Церкви навстречу Христу на воздухе во время Его сошествия. Ясно, что речь идет о Втором пришествии, а не о неком предварительном тайном восхищении, частично приходящемся на семидесятую седьмину, взятую из буквального контекста (см. Дан. 9:24-27). Вопреки этой библейской точке зрения о двух одновременных событиях Волвурд выдвигает толкование о тайном восхищении и Втором пришествии как «одухотворении» (The Church in Prophecy, p. 116).
(39) John F. Walvoord. The Rapture Question, Grand Rapids: Zodervan, 1976, p. 8.
(40) Все апостолы духовно толковали ветхозаветные пророчества, и буквалисты соглашались с ними. Все согласны с тем, что краеугольный камень, положенный на Сионе, — Иисус Христос. Петр уподобляет христиан живым камням, встроенным в духовный храм. Апостол Павел, упоминая об опыте Израиля в пустыне, говорит: «И все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор. 10:3, 4). (George L. Murray. Millennial Studies, a Searh for Truth Grand Rapids: Baker, 1948, p. 40).
(41) Walvoord. The Millennial Kingdom, p. 130.
(42) George E. Ladd. Crucial Questions About the Kingdom of God, Grand Rapids: Eerdmans, 1968, p. 139; см. pp. 135-141.
(43) Ryrie, p. 10.
(44) J. Dwight Pentecost. Things to Come, a Study in Biblical Eschatology, Grand Rapids: Zodervan, 1978, p. 9.
(45) George N. H. Peters. The Theocratic Kingdom of our Lord Jesus, the Christ, as Covenanted in the Old Testament and Presented in The New Testament, Grand Rapids: Kregel, 1952, vol. 1, p. 192.
(46) Walvoord. The blessed Hope and the Tribulation, p. 7. Руководимое Духом изучение Священного Писания приводит исследователя к целостной истине, которая объединяет все пророчества в гармоничное целое.
(47) Chafer. Systematic Theology, vol. 1, p. vi.
(48) Raymond E. Brown. The Sensus Plenior of Sacred Scripture / published doctoral dissertation, St. Mary’s University, Baltimore, Maryland, 1955, p. 125.
(49) Simon Kistemaker. The Psalm Citations in the Epistle to the Hebrews, University of Amsterdam, 1961, p. 13.
(50) Kraus, p. 88.
(51) Обратите внимание, что говорит Пентекост: «Что касается исполнившегося пророчества, невозможно указать ни на одно пророчество, которое исполнилось бы не буквально, а как-то иначе» (Things to come, a Study in Biblical Eschatology, p. 61).
(52) Ryrie, p. 88.
(53) Определенные детали исполнения могут отличаться. Например, плач в Иер. 31:15 происходил в Раме (севернее Иерусалима), в товремя как в Мф. 2:17, 18 плач происходит в Вифлееме (у югу от Иерусалима).
(54) Chafer. Systematic Theology, vol. IV, p. 204.
(55) Там же, т. 1, с. ххх.
(56) Волвурд говорит: «Большая ошибка допускается в использовании слова „царство", которое является широко распространенным термином, во всех случаях обозначающим одно и то же. А оно должно пониматься в своем контексте» (Church in Prophecy, p. 26). Он рассуждает подобным образом и в отношении слова «Израиль». Волвурд также говорит: «Пророчество всегда должно изучаться в контексте полного откровения Слова Божьего» (Christ’s Olivet Discourse on the End of the Age / Bibliotheca Sacra 128, April 1971, p. 113). Это вновь уничтожает дихотомию Израиль/Церковь. Вот слова Волвурда: «Поэтому не будет преувеличением сказать, что вопрос тайного восхищения решается скорее экклизиологией, нежели эсхатологией» (The Rapture Question, p. 16). Здесь он признает, что допущение Израиль/Церковь позади тайного восхищения не имеет корней в эсхатологии. Волвурд везде говорит, что «пророчество должно толковаться буквально, если нет достаточных доказательств обратного» (The Resurrection of Israel / Bibliotheca Sacra 124, January 1967, p. 5). Это открывает возможность для буквализма, выходящего за свои границы. В другом месте Волвурд говорит: «Теория частичного тайного восхищения также вызывает неодобрение, потому что она разбивает на части тело Христа и игнорирует ясное учение Священного Писания… » (The Millennial Kingdom, p. 251). Примените тот же вывод к дихотомии Израиль/Церковь по той же самой причине, и диспенсациона-лизм перестанет существовать. Пентекост заявляет, что «центральной темой пророчества является Господь Иисус Христос» (Things to come, p. 63). Эта точка зрения также радикально изменила бы диспенсационализм.
(57) Исследуя «Новую учебную Библию Скоуфилда» (NSB), я обнаружил следующие 30 прообразов Христа, их может быть и больше: (1) шкуры животных, согласно Быт. 3:21 (8), (2) Агнец (8), (3) Адам (10), (4) ковчег (11), (5) Мелхиседек, (6) Исаак (32), (7) овен (32), (8) Иосиф (53), (8) Вениамин (62), (9) Моисей (72), (10) Пасха (84), манна (91), (11) скала в Книге Исход 17:6 (92), (12) хлебы предложения, (13) светильник (103), (14) дерево акация, (15) внутренняя завеса в Исх. 26:31, (105), (16) Аарон и сыновья (106), (17) жертвенник курения (111), (18) умывальник (112), (19) жертва всесожжения (127), (20) вол/бык (127), (21) приношение благовонного курения (128), (22) хлебное приношение (128), (23) мирная жертва (129), (24)жертва за грех (130), (25) закланная живая птица из Лев. 14:4 (144) (26) глиняный сосуд из Лев. 14:5 (144), (27) живой козел из Лев 16:5 (147), (28) праздник первых плодов из Лев. 23:10 (157), (29) Вооз (161) и (30) Назарет (175).
(58) NSB, р. 705,
(59) Они считают Церковь «вставным эпизодом», «непредвиденной эпохой» не только в границах Ветхого Завета. (Walvoord. Millennial Kingdom, pp. 231, 247; Chafer. Dispensationalism, p. 404).
(60) Erickson, p. 1163.
(61) NSB, Быт. 2:23, с. 6.
(62) NSB, Быт. 21:3, с. 30.
(63) NSB, Быт. 24:1, с. 34.
(64) NSB, Исх. 25:9, с. 101.
(65) NSB, Исх. 28:1, с. 106.
(66) NSB, Лев. 23:17, с. 157.
(67) NSB, Песн. П. 2:14, с. 706.
(68) George N. H. Peters. The Theocratic Kingdom, Grand Rapids: Kregel, 1952, vol. 1, с 212.
(69) Некоторые примеры: Сара как символ благодати (30); не названный по имени слуга (Быт. 24:2) как символ Духа Святого (34); Асенефа как символ Церкви (59); жезлы, ставшие змеями, как символ сатаны (78, 79); манна как символ смирения Христа, отдающего Свою плоть, чтобы верующие могли иметь жизнь (91).
(70) Allis. Prophecy and the Church, p. 21.
(71) Мы уже отметили, что один из трех методов толкования Книги Песни Песней — аллегорический и что Рири (Ryrie) противодействовал аллегорическому методу.
(72) См. : Leonard Goppelt. Theological Dictionary of the New Testament, Gerhard Kittel and Gerhard Fredrich, eds., Geoffrey W. Bromiley, trans. And ed, Grand Rapids: Eerdmans, vol. 8, pp. 246-259; Richard Davidson. Typology in Scripture, a study of hermeneutical typos structures, Berrien Springs, Mich. : Andrews University Press, 1981, pp. 15-111; John E. Alsup. Typology / The Anchor Bible Dictionary, David Noel Freedman ed., New York: Doubleday, 1992, vol. 6, pp. 682-685; Hans K. LaRondelle. The Israel of God in Prophecy: Principles of Prophetic Interpretation, Berrien Springs, Mich. : Andrews University Press, 1983, pp. 35-59, Authony С
Thiselton. New Horizons in Hermeneutics, pp. 163, 164
(73) W. D. Davies. The Gospel of the Land, Early Christianity and Jewish Territorial Doctrine, London: University in California, 1974 pp 178 179
(74) Thiselton, p. 27.
(75) Диспенсационалисты, как правило, отрывают Дан. 9:27 от Дан. 9:26 и считают 27-й стих просто следующим стихом, но никак не объяснением 26-го стиха, а субъект, который утвердит завет, считается вождем, упомянутым в 26-м стихе, то есть антихристом. Однако такая модель влечет за собой серьезные проблемы» (J. Barton Payne. Encyclopedia of Biblical Prophecy, the Complete Guide to Scriptural Predictions and Their Fulfillment, New York: Harper and Row, 1973, p. 388). Проблемы здесь следующие: (1) Священное Писание не намекает здесь ни на какой интервал между 69 седьминами и 1 седьминой; (2) «здесь подразумевается беспрецедентное заключение завета антихристом», о чем нет намека в Священном Писании; (3) «такое толкование делает из прошлого вождя Рима будущего представителя дьявола» (с. 389).
(76) Allis, p. 118.
(77) Они считают современный Израиль «великим знамением» (Alexander Wachtel. Why Did the Jews Have to Return to Israel / Prophecy in the Making, Carl F. H. Henry, ed., Carol Stream, III. : Creation House, 1971, p. 158); «Божьим основным знаком» (Walvoord. Millennial Kingdom, p. 341), или «превостепенным пророческим знаком»" и «самым важным пророческим знаком» близкого пришествия Христа (Hal Lindsey, С. С. Carlson. The Great Late Planet Earth, Grand Rapids: Zondervan, 1974, pp. 43, 57 respectively).
(78) Robert L. Evans. The Jew in the Plan of God, New York: Loizeaux, 1950, p. 176.
(79) NSB, Втор. 30:3, с. 251.
(80) Например, следующего: «восстановленный (чтобы владеть землей) и обращенный» (с. 716, см. также с. 747, 974); «частичное возвращение Израиля в Палестину в состоянии неверия уже совершилось, согласно пророчеству» (с. 446). Примечания не содержат библейского доказательства, потому что его не существует. См. Втор. 28.
(81) Ср. : Е. Уайт. Желание веков, с. 577; Великая борьба, с. 19.
(82) Я согласен с Де Каро, что «любое возвращение в землю было бы предсказано на тех же условиях, какие необходимы для постоянного владения ею, то есть на условиях веры послушания, обновления завета» (DeCaro. Israel Today: Fulfillment of Prophecy? p. 21).
(83) «В теологии пророков не существовало идеи о возвращении в неверие, она не согласуется со всем библейским контекстом» (DeCaro, p. 32). Александр Уочтел упускает из виду этот факт, когда заявляет, что возвращение во Второзаконии «ускоряется покаянием». В книгах Исайи, Иеремии и Иезекииля возвращение «ускоряется прощением Божьим» (Alexander Wahtel. Prophecy in the Making, p. 152).
(84) DeCaro, p. 35.
(85) Walvoord. The Millennial Kingdom, p. 177.
(86) Волвурд считает возвращение Израиля в Палестину «одним из величайших чудес мировой истории» (Walvoord. Armageddon, Oil and Middle East Crisis, p. 66). Кроме того, он верит, что «история Израиля, начиная с 1948 года, является замечательным свидетельством вмешательства Божественного провидения, когда Бог чудесным образом сохранил Израиль, несмотря на его неверие в Христа» (с. 32). Такое сохранение несмотря на неверие противоречит библейской истории о взаимоотношении между Богом и Израилем в Ветхом Завете. Волвурд проявляет непоследовательность, признавая условия (покаяние, Втор. 30:2, 3) возвращения в землю и безусловное обетование о земле (с. 69). Это взаимоисключающие позиции.
(87) Walvoord. The Millennial Kingdom, p. 182.
(88) Wachtel. Why Did the Jews Have to Return to Israel? pp. 157, 158.
(89) Джон Волвурд переворачивает библейские факты с ног на голову и называет это буквальной интерпретацией. Например, вместо того, чтобы говорить об условиях возвращения к Богу, а не об условиях возвращения в землю, он отмечает: «Осуществление нового завета обусловлено собиранием Израиля из его рассеяния по всему миру» (Bibliotheca Sacra, p. 103, 1946, р. 21).
(90) Duane L. Christensen. Word Biblical Commentary, vol. 6A, Dallas: Word, 1991, 184.
(91)См. : NSB, с 1322. В комментарии на Откр. 21:2 сказано: «Новый Иерусалим — это вечное жилище для святых всех веков и исполнение надежды Авраама на небесный город (Евр. 11:10-16; ср. Евр. 12:22-24)» (NSB, с. 1375). Смысл этого факта никогда не объясняется точно и не воспринимается всерьез.
(92) George E. Ladd. Jesus and the Kingdom, the Eschatology of Biblical Realism, S. P. C. K., 1966, p. 126.
(93) Там же, с. 21.
(94) Там же, с. 162.
(95) John Bright. The Kingdom of God: the Biblical Concept and Its Meaning for
the Church, New York: Abingdon-Cokesbury, 1953, p. 197.
(96) Голгофа — это последнее слово Христа об Израиле в Его человеческой ^ жизни, хотя Святой Дух говорил за Него позднее (см. Ин. 16:12-14).
(97) Льюис Чафер говорит, что «отвержение Божественного предложения в Кадесе представляет собой отвержение Царя». Он делает вывод что как Израиль вошел в землю через 40 лет, так «он вновь будет собран в свою землю… » (Dispensationalism, p. 403).
(98) «С распятием Христа на Голгофе оканчивалось время благодати и милости для Израиля как избранного народа» (Е. Уайт. Великая борьба, с. 21).
(99) Тем, кто верит, что Церковь является продолжением Израиля, Чафер задает ряд вопросов, и среди них следующий: «Почему разорвалась завеса?» (Chafer. Systematic Theology, vol. 1, p. xix). Это показывает, что Чафер не понял значимости события.
(100) Е. Уайт. Желание веков, с. 756, 757.
(101) Craig A. Blaisting and Darrell L. Bock, eds. Dispensationalism, Israel and the Church: The Search for Definition, Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992.
(102) Согласно информации, представленной автору этой книги Даррел-лом Боком, одним из издателей DIAC, после обнародования моего доклада на встрече Протестантского теологического общества и Адвентистского теологического общества 20 ноября 1992 года, аэропорт Хилтон, Сан-Франциско. Однако я спросил Бока, намерены ли они когда-нибудь издать выверенный текст популярной Новой учебной Библии Скофилвда, поместив в нее передовые взгляды, обозначенные в их книге. Он не верил, что это произойдет. Если диспенсационалисты продолжают видеть в NSB свою Библию, интересно, какое влияние, в конце концов, окажут на них прогрессивные диспенсационалисты? Важно отметить, что Джон Волвурд осовременил свою книгу «Армагеддон, Нефть и Ближневосточный кризис» (1974, 1976) в 1990 году во время войны в Персидском заливе, не изменив ни одного из традиционных взглядов диспенсационали-стов. На обложке было написано, что отпечатан один миллион экземпляров. Интересно, многие ли из читателей этой книги находились под впечатлением прогрессивного диспенсационализ-ма? Вот почему в этой статье я представил традиционные представления диспенсационализма, так как они еще могут оставаться устрашающим вызовом, несмотря на хорошую работу прогрессивных сторонников диспенсационализма.
(103) DIAC, p. 379; cf. p. 15.
(104) Там же, с. 15.
(105) Там же, с. 33.
(106) Там же, с. 46-51, 224.
(107) Там же, с. 253, 254. Гам же, с. 58.
(109) Там же, с. 39-43.
(110) Там же, с. 46-55.
(111) Там же, с. 91.
(112) Там же, с. 224.
(113) Там же, с. 373.
(114) Там же, с. 385.