15 февраля 1921 года доктор Эван О’Нейл Кейн, хирург больницы Кейн Саммит в Нью-Йорке, сделал первую большую операцию под местной анестезией. За свои 37 лет работы он сделал почти четыре тысячи операций на аппендицит. Кто решился бы пойти на хирургическую операцию только под местным наркозом? О’Нейл долго искал добровольца. Многие боялись рисковать. А вдруг они почувствуют боль?

 

Наконец доктор Кейн нашел кандидата. Пациента приготовили, привезли в операционную и ввели местный наркоз. Как в тысячах подобных случаев доктор Кейн рассек верхние ткани и нашел аппендикс. Он искусно вырезал его и закончил хирургическую операцию. За все это время пациент пожаловался только на небольшой дискомфорт.

Доктор Кейн доказал действенность местной анестезии, и благодаря этой операции он вошел в историю в двояком смысле. Он совершил хирургическую операцию на самом себе, поскольку и был тем добровольцем. Доктор стал пациентом, чтобы убедить пациентов доверять доктору.

Подобным образом Иисус стал человеком, чтобы понять человеческие переживания и снискать наше доверие (1). «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:15, 16). Голгофский Христос ходатайствует за нас на следственном суде. Это главное, в чем заключается благая весть во время суда. Распятый Ходатай руководит следственным судом.

День очищения

Ежегодный день очищения святилища и «сынов Израилевых от всех грехов их» (Лев. 16:34) наступал на десятый день седьмого месяца иудейского года. По его окончании святилище и народ были чисты. За днем очищения следовал праздник кущей, на котором среди всего прочего отмечалось завершение очищения (2). Даниил знал об этом важном ежегодном суде, предваряющем наступление нового года. В рамках этого контекста мы должны поразмыслить над словами: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится» (Дан. 8:14). Мы вернемся к этому позднее.

В конце 2 300 дней наступило не исполнение (nisdak) суда, но начался процесс, в результате которого будет вынесено решение. Настало время «убояться Бога и воздать Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклониться Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14:7). В День очищения народ должен был собраться вокруг святилища и сосредоточить свое внимание на первосвященнике как их представителе, который служил в Святом святых перед Богом. Это было время для самоисследования.

22 октября 1844 года начался день очищения, явившийся исполнением прообраза. Во время следственной фазы суда нужно сосредоточиться на первосвященническом служении Христа в небесном святилище. Однако небольшой рог отвлекает внимание людей от Христа, Который находится в святилище, и направляет его на служение земных священников.

Следственный суд в Послании к Евреям

Содержится ли в Послании к Евреям упоминание о следственной фазе суда? «В Послании к Евреям нет модели закон — суд, она не должна там ни подразумеваться, ни добавляться», — говорит Уильям Г. Джонссон. Он предполагает, что «модель суда, ценная сама по себе, является лишь одним из способов, которым в Священном Писании представлены человеческая дилемма и ее разрешение Христом» (3). Действительно, многочисленные теории искупления являются доказательством того, что служение Христа намного значительнее, чем подразумевает любой прообраз (4). И все же Джонссон видит в Послании к Евреям тему суда, «однако это Послание не объединяет концепцию Евр. 9:23 — необходимость очищения небесного святилища — с этой темой» (5). Джонссон видит три недвусмысленные ссылки на День очищения в Евр. 9:6, 7, 24, 25 и 10:1-4 (6). Однако, по-видимому, он разделяет очищение в Евр. 9:23 и день очищения в Евр. 9:24, 25 (см. ниже комментарий). Он также считает, что в «Послании к Евреям не обсуждается вопрос времени очищения небесного святилища и суда (Евр. 9:23)» (7).

В противоположность Джонссону, Ричард М. Дэвидсон считает, что 9-я глава Послания к Евреям «содержит намек на него [то есть на время], ссылаясь на очищение святилища (Евр. 9:23), затем на будущий суд (ст. 27) и Второе пришествие Христа (ст. 28)». Далее Дэвидсон полагает, что «на будущий суд ссылаются пять дополнительных отрывков (2:2-4; 4:1-3; 6:7-12; 10:28-39; 12:26-29). Эти отрывки предполагают следственную (4:12; 6:10; 10:28-30), а также исполнительную фазы суда над народом Божьим. Эти намеки относительно времени согласуются с ветхозавет-ным прообразом» (8). Джордж Е. Райе делит Послание к Евреям на пять частей, составленных из трех идентичных элементов, причем в каждой части третьим элементом является суд (Евр. 2:2-4; 4:1-13; 6:7, 8; 10:32-39; 12:25-29) (9).

Две вышеприведенные точки зрения (Джонссон, Дэвидсон) демонстрируют двоякий подход к истолкованию дня очищения, воплотившегося из прообраза в действительность в Послании к Евреям. Джонссон полагает, что функция Дня очищения, на который ссылается Послание к Евреям, состоит в том, чтобы показать, что даже в лучших обрядовых жертвоприношениях древняя культура была несовершенной. «Все, что старая система не могла сделать из-за своей несостоятельности, все, что не способны были совершить повторяющиеся дни очищения, было достигнуто Голгофой» (10). Следовательно, «лейтмотивом жертвенной темы в Послании к Евреям (8:1-10-10:18) является лучшая кровь, а не День очищения» (11). Затем Джонссон делает вывод о том, что «Евр. 9:1-5 [жертвенник курения в Святом святых] не должен пробуждать желания рассматривать этот отрывок в категориях воплощения прообраза в действительность» (12). Видимо, для Джонссона главное — действенность жертвы, а не типология.

Напротив, Ричард М. Дэвидсон показывает, что «типология в Послании к Евреям состоит из тех же самых основных концептуальных структур, что и типология остального Священного Писания» (13). Это включает как горизонтальные, так и вертикальные соответствия. Что касается Евр. 9:1-5, то золотая кадильница была помещена в Святом святых не вследствие какого-либо неверного понима-ния автором ветхозаветного святилища, а потому что echousa («имевшая»), видимо, правильно указывает на его функциональную принадлежность к Святому святых (14). Более того, все видоизменения ветхозаветных прообразов в Послании к Евреям не являются новым доказательством отхода от типологии, ибо каждый пример уходит корнями в Ветхий Завет, который узаконивает видоизменения (15).

Что же нам делать с этими двумя разными точками зрения относительно Дня очищения в Послании к Евреям? Мне кажется, что хотя Послание к Евреям — это наставление, составленное с большим мастерством, оно не дает систематического описания суда и времени его совершения, и в нем не проводится детального различия между следственным и окончательным судом. Тем не менее автор подразумевает суд. Он использует слово «суд» (krisis, процесс — Евр. 9:27; kriseos, процесс — Евр. 10:27; krivei, процесс — Евр. 13:4; krimatos aioniou, результат — вечный суд — Евр. 6:2). Упоминается огонь суда (kausin — Евр. 6:8; pur katanaliskon — Евр. 12:29). Синонимы суда — невозможность «избежать» (ekpheuzometha — Евр. 2:3) и «давать отчет» (hos logon — Евр. 13:17). Наконец, о Боге упоминается как о «Судии всех» (kritei theo panton — Евр. 12:23).

Каково значение всех этих упоминаний о суде? То, что Послание к Евреям обращено к отступившим христианам, ясно из всего Послания (16). Автор стремится показать, что они оставили намного лучшего Христа (Евр. 1:4), «лучшую надежду» (Евр. 7:19), «лучший завет» (Евр. 7:22), «лучшие обетования» (Евр. 8:6) и «лучшую» жертву (Евр. 9:23) с лучшей кровью (Евр. 9:12). Ключевое слово «лучший» (kreitton) появляется 13 раз (17). Хотя о суде упоминается вскользь, именно суду они подвергаются теперь и подвергнутся в будущем за то, что они оставили. Автор мысленно уравновешивает две стороны.

Более того, в Послании к Евреям говорится об «образе» (Шроп, Евр. 8:5), который обязательно соответствует действительности (antitupa, Евр. 9:24) — то есть служение в земном святилище соответствует служению в небесном святилище. Следовательно, возвращаясь к вопросу о 9-й главе Послания к Евреям, следует ожидать, что очищение в Евр. 9:23 связано с днем очищения в Евр. 9:24, 25. Внутреннее контекстуальное доказательство подтверждает это типологическое соответствие. В Евр. 9:22-27 говорится об очищении небесного святилища (katharizesthai, ст. 23) — это прямая ссылка на Дан. 8:14 (katharizesthai [LXX], nizdaq [MT]). Христос вошел в antitupa (Евр. 9:24; ср. tupon в Евр. 8:5), чтобы предстать перед Богом ради людей со Своей собственной жертвой. Затем в контексте этой «благой вести» следует упоминание о суде (ст. 24-28). Следовательно, видимо, мы не должны отделять стих 23 от стихов 24 и 25. Позднее мы еще вернемся к этому акценту на очищение во время следственной фазы суда.

Необходимо прокомментировать еще один текст. В Евр. 10:26-31 автор обращается к человеку, называющему себя христианином, который «попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет» (Евр. 10:29). Ленский проницательно отмечает, что «выражение „попирать ногами" наглядно изображено в Мф. 7:6, где свиньи топчут жемчуг в грязи. Такие действия по отношению к „Сыну Божьему" воскрешают в памяти все, что Послание с 1-й главы 2-го стиха и далее говорит о Его безграничном возвеличивании. Автор не говорит о попрании какого-либо дара, принесенного Сыном Божьим, как он говорит о „Моисеевом законе", но о попрании безгранично возвеличенного Сына, Который является Самим Богом» (18). Эти слова, направленные отпавшим христианам из евреев, напоминают нам о небольшом роге, возносящем себя до Христа («вождя воинств»), отнявшем у Него ежедневное служение (tamid) и поправшем его (mirmac [MT], Sunpatethesetai [LXX], Дан. 8:13; ср. ст. 10). Попрание (от глагола pateo) в Книге пророка Даниила и в Послании к Евреям имеет одну направленность против Христа. Это также может обогатить наше понимание следственной фазы суда, как мы отметим впоследствии.

Эти два отрывка (Евр. 9:22-28; 10:26-31), видимо, предполагают некоторый намек на следственный суд в Книге пророка Данила. Первый имеет особое значение (очищение святилища и народ), а второй указывает на отвержение Христа, что приводит к негативному решению суда. Хотя в Послании к Евреям не разворачивается сцена суда, как в Книге пророка Даниила, ссылки автора на прообраз и действительность (горизонталь — вертикаль) предполагают, что автор размышлял об этом (19).

В итоге Джонссон смотрит с Голгофы на все обрядовое служение и правильно говорит: «Лучшая кровь — это кровь, которая намного лучше жертв Дня очищения». Это чрезвычайно важно. Джонссон и Дэвидсон могли бы согласиться в том, что взгляд Послания к Евреям обращен с Голгофы вперед и ввысь, поскольку оно говорит о «лучшем священстве». Собственный вывод автора Послания к Евреям приводится в Евр. 8:1, 2. Он делает акцент на священстве Христа.

Ф. Ф. Брюс напоминает, что «Послание к Евреям, как никакая другая книга Нового Завета, рассматривает служение, которое наш Господь совершает теперь за Свои народ» (20).

Джонссон прав в том, что модель суда, а также жертвы — это единственный способ изобразить служение Христа. Многие ветхозаветные образы воплотились в жертве Христа, и все же, как напоминает нам Дэвидсон, «все другие аспекты находят свое относительное осуществление в ходе священнического служения Христа» (21).

Именно в этом служении и очищении, совершаемом Им, типология помогает нам понять доктрины, ибо именно на ветхозаветный образ ссылается Послание к Евреям, когда говорит о новозаветной действительности (см. Евр. 9:22, 23). Следовательно, очищение, о котором идет речь в 9-й главе Послания к Евреям, находит свой образ в дне очищения (см. Лев. 16), который символизирует следственную фазу суда, предсказанную в Дан. 8:14. Подобно тому, как Голгофа — лучше всех предыдущих жертв, так лучшим является очищение в небесном святилище, а ходатайство Христа на суде — лучше всех предыдущих ходатайств. С учетом соответствия между образом и действительностью оно подразумевает расширение этого суда.

Книга Откровение подтверждает Книгу пророка Даниила

Кеннет Стрэнд убедительно продемонстрировал, что Книга Откровение делится на восемь основных пророческих циклов, где главы с 4-й по 14-ю — видения исторической эры, а главы с 15-й по 20-ю — видения эры эсхатологического суда. В каждой из четырех эсхатологических частей кульминацией является суд (22). Я предпочитаю делать деление с 13-й главы, а не с 14-й. В Послании к Евреям и Книге Откровение акцент делается на суде.

Книга пророка Даниила и Книга Откровение имеют некоторые важные параллели, которые мы не можем рассмотреть из-за недостатка места. Книга Откровение указывает на небольшой рог Книги пророка Даниила как на зверя, что следует из сравнения 13-й главы Книги Откровение и 7-й главы 

Книги пророка Даниила (см. таблицу).

Зверь

(Откровение 13)

Небольшой рог

(Даниил 7)

Говорит гордо (5 стих)

Ведёт войну со святыми (7 стих)

Действует 42 месяца (5 стих)

Говорит высокомерно (8 стих)

Ведёт брань со святыми (21, 25 стихи)

Действует 3,5 года (25 стих)

Священное Писание приписывает ложное служение небольшому рогу (см. Дан. 8:14) и зверю (см. Откр. 13:4-8, 12-15). В Книге порока Даниила упоминается о навязывании ложного служения под угрозой смерти (см. Дан. 3:4-6; 6:5-12). Подобно тому, как Навуходоносор поставил истукана на поле Деире и все должны были либо поклониться ему, либо умереть (см. Дан. 3:4-6, 16-18), так и в Книге Откровение говорится о власти, которая велела «живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя», заявляя, что отказывающиеся поклониться будут преданы смерти (Откр. 13:14, 15). Поклонение является основным эсхатологическим вопросом. Люди будут вынуждены принять окончательное решение — поклониться либо зверю, либо Богу. Поклонение зверю повлечет за собой ярость Бога и Его суд (см. Откр. 14:9-11). В древнем Вавилоне был воздвигнут золотой истукан. Зверь — это духовный Вавилон (см. Откр. 17:5). Божий призыв гласит: «Выйди от нее, народ Мой» (Откр. 18:2-5; ср. Откр. 14:8). «Поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14:7), «Богу поклонись!» (Откр. 22:9). Этот призыв уходит корнями в повеление Израилю возвратиться из Вавилонского плена во времена Ездры и Неемии. Призыв отвратиться от поклонения зверю и поклониться Богу является важной частью вести о следственном суде (см. Откр. 14:7).

Тождество между зверем и небольшим рогом настолько поразительно, что Грегори К. Бил считает, что «тринадцатая глава Откровения создана по образцу седьмой главы Книги порока Даниила» (23). Откровение показывает, что Бог исполнит приговор против небольшого рога (см. Дан. 7:21, 22, 26, 27). Это случится в последней предваряющей пришествие битве (24) между Христом и зверем (25) -. Армагеддон (см. Откр. 16-19) представляет собой последнее противоборство Бога с Вавилоном (небольшой рог — зверь и их последователи, Откр. 13:3) и Божий ужасающий суд против врагов Его народа.

Затем «взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп» (Откр. 14:14). Здесь показано Второе пришествие, где Христос сидит на облаке, которое Ганс Ларонделл убедительно представил как «облачную колесницу» (26), ибо «Он делает облака Своею колесницею» (Пс. 103:3). Здесь Откр. 14:14 соединяется со сценой суда из Книги пророка Даниила, в которой пророк видит: «Вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий» (Дан. 7:13). Т. Лонгмэн III убежден, что в Дан. 7:13 Христос едет на «Божественной военной колеснице» (27). В седьмой главе Книги пророка Даниила описывается, как Христос подходит к Богу, чтобы принять решение в результате следственной фазы суда, в то время как в 14-й главе Книги Откровение Он идет к людям исполнить это решение. Это движение в двух направлениях на небе приводит к двум собираниям на земле (см. Откр. 14:6-13; 16:12-16). Принятие судебного решения перед его осуществлением является убедительным доказательством следственного суда.

Христос на Своей облачной колеснице покидает небесный храм, его оставляют также и три ангела, чтобы участвовать в исполнении судебного решения (см. Откр. 14:14-20) (28). Уместным является тот факт, что суд с его решением и исполнением приговора должен исходить из храма, который подвергался нападкам небольшого рога — зверя (ср. Второе пришествие Христа на белом коне с ангелами на белых конях, ведущими борьбу против небольшого рога — зверя в Откр. 19:11-21) (29).

Благая весть о следственном суде

1. Христос за нас и против нашего врага

Возвратимся к Посланию к Евреям. Ни в одной книге Нового Завета так исчерпывающе не показано служение Христа после Его воскресения, как в Послании к Евреям. Посредничество Христа за Его народ является частью Его лучшего служения в сравнении со служением ветхозаветных священников, подобно тому, как Его жертва была лучше множества обрядовых жертвоприношений. Хотя будет правильным сказать, что в Послании к Евреям не содержится систематического развития темы суда, она систематически излагает вопрос посредничества Христа, что является основным вкладом книги в учение о следственном суде. Рассмотрение записей (см. Дан. 7:10) — это только одна сторона суда. Другая — это посредничество, или ходатайство Христа (ср. 1 Тим. 2:5; 1 Ин. 2:1). Христос находится в присутствии Бога ради нас (huper hemon — Евр. 9:24), где Он может полностью спасать (см. Евр. 7:25) и где Он всегда жив, чтобы ходатайствовать за Свой народ (pantote zon eis to entugchanein huper auton — Евр. 7:25).

Он является Ходатаем — Посредником, изображенным в 3-й главе Книги пророка Захарии, в которой расставлены акценты следственного суда в контексте великой борьбы. Представитель Божьего народа Иисус находится в крайней нужде. Одетый в запятнанную одежду и оскверненный, конечно, в культовом смысле, он оказывается под обвинениями сатаны (см. Зах. 3:1-3). Видение Захарии представляет собой сцену суда с обвинителем и защитником осужденного (Иисус, великий иерей, безусловно, виновен. Вопрос заключается не в том, виновен ли священник, а в том, что с этим делать).

Пророк говорит об Иисусе, как о «головне, исторгнутой из огня» (ст. 2). В Комментарии Кейла и Делицша сказано, что «огонь, из которого Иисус был спасен, как головня, являлся пленом, в котором Иисус и нация были доведены почти до гибели» (30). Они заслужили плен (31), восстав против Бога, Который предал их в руки захватчиков (см. Дан. 1:1, 2). У Божьего народа не было ничего, кроме вопиющей нужды. Оправдаться им было нечем. То же можно сказать и об отступивших христианах, которым адресовано Послание к Евреям (как иудеи, оказавшиеся в плену, так и христиане-иудеи, читающие Послание к евреям, восстали подобно небольшому рогу). Именно за народ, который согрешил, но который сознает свою нужду (чего никогда не делает небольшой рог), ходатайствует Христос. Разве это не благая весть?! Итак, Иисус стоял, обвиняемый сатаной, и обвинение было справедливо.

Первосвященник был в отчаянии. Он стоял перед судом, запятнанный грехом. Позднее Христос расскажет о царе, который выходит проверить своих гостей и находит «человека, одетого не в брачную одежду» (Мф. 22:11). Очевидно, этот человек думал, что он может без посторонней помощи предстать перед царем, что он достаточно хорош, что его одежда и записи о его жизни вполне удовлетворительны. Но его выбрасывают (ст. 13). В отличие от этого человека иерей Иисус, очевидно, знал свою нужду и мог ожидать помощи только от Бога. Разве не Бог вывел Израиль из Вавилонского плена подобно тому, как Он вывел его из Египта? Разве не мог Он также духовно освободить их? Священнику нечем было оправдаться, но он стоял, исполненный веры в Бога. Я должен подчеркнуть, что посредничество Христа совершается не для того, чтобы заменить Судью — Бога Отца, но чтобы ответить на сатанинские обвинения. Иисус сказал: «Не говорю вам, что Я буду просить Отца о вас: ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня» (Ин. 16:26, 27).

«Видение об Иисусе и Ангеле, которое имел Захария, в первую очередь относится к переживаниям народа Божьего в конце великого дня искупления» (32). Поэтому третья глава Книги пророка Захарии является прообразом следственного суда. В то время, как сатана обвинял иерея, Христос (33) сказал: «Снимите с него запятнанные одежды. А ему самому сказал: смотри, Я снял с тебя вину твою и облекаю тебя в одежды торжественные» (Зах. 3:4).

Несомненно, что Иисус воскликнул примерно следующее: «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня» (Ис. 61:10). Именно об этом Ходатае — Посреднике идет речь в Послании к Евреям, ибо Христос не закончил Своего посредничества, когда начался суд — Он продолжает его, как показано в видении Захарии. Нам следует также помнить, что священники также продолжали приносить прообразные ежедневные утренние и вечерние жертвы в день очищения, служившие прообразом.

Божий остаток последнего времени должен осознать, что Книга пророка Захарии и Послание к Евреям говорят о продолжающемся посредничестве — ходатайстве побеждающего Христа во время следственного суда. Его народ должен сосредоточиваться на Христе, а не на себе. Во время суда святые поклоняются Христу как их Творцу (см. Откр. 14:7), понимая, что, подобно тому, как Он дал им войти в этот мир, так Он может взять их в мир грядущий (34) Священное Писание изображает святых последнего времени нагими (см. Откр. 3: 17), подобными Адаму и Еве при грехопадении (см. Быт. 3:10, 21). Ни смоковные листья, ни человеческие усилия не могут удовлетворить их нужду. Только закланный Агнец может дать покров, только одежда Христовой праведности (см. Ис. 61:10; Откр. 6:11), брачная одежда, даваемая Господом (см. Мф. 22:11, 12), будет достаточной. Блудный сын нуждается в «лучшей одежде», чтобы покрыть свои лохмотья (см. Лк. 15:22).

Святые подвергнутся следственному суду. Бог спасет только тех, чьи имена будут найдены в книге (см. Дан. 12:1). Следовательно, суд оправдает их, потому что они отличаются от небольшого рога. Они не говорят высокомерные слова против Христа, не возвеличивают себя, не преследуют святых, не собираются изменять Божьи времена и законы или ставить себя на место Бога, повергая истину на землю.

Захария говорит о следственном суде в перспективе великой борьбы. Святые подвергаются нападкам (в процессе следствия на небе) со стороны их злейшего врага, в то время как Даниил сосредоточивает внимание на том, что на земле на них нападает небольшой рог. Христос вступается за них на следствии (см. Зах. 3) и при его исполнении (см. Дан. 7; ср. Откр. 16-19).

Елена Уайт изображает эту борьбу. Сатана «все время выискивает промахи у тех, кто пытается повиноваться Богу. Даже самое лучшее их служение, приемлемое для Бога, он пытается выставить в максимально невыгодном свете. Посредством бесчисленных уловок, самых тонких, коварных и жестоких, сатана старается добиться их осуждения. Человек не может самостоятельно ответить на эти обвинения. Он стоит перед Богом в одеждах, запачканных грехом, исповедуя свою вину. Но Иисус, наш Защитник, приводит веские доводы в пользу всех, кто доверяет Ему свои души через покаяние и веру. Он вступается за них и побеждает их обвинителя убедительными аргументами голгофских страданий» (35).

2. Голгофа превосходит все остальное

Теперь мы готовы вникнуть в суть того, что происходит во время следственной фазы суда и что в связи с этим будет совершаться на суде в период тысячелетнего царства и после него (см. Откр. 20:7-15). Бог не нуждается в суде, потому что Он всеведущ (см. Пс. 32: 13-15; 57:8; 55:9; 103:24; 138:2, 6; 146:5; Ис. 44:28; 46:9, 10; Мал. 3:16; Мф. 10:29, 30; Деян. 15:8; Рим. 11:33; Еф. 3:10). «Познал Господь Своих» (2 Тим. 2:19). Он совершает Свои суды ради сотворенных существ (36).

На суде вселенная рассматривает записи человеческих добрых и плохих дел (см. Дан. 7:10). Встает вопрос о том, приняли или отвергли люди спасительное дело, совершенное ради них Христом на кресте (37). Их отношение к заместительному служению обещанного Спасителя решает их участь (ср. Ин. 16:26, 27; 17:3).

Именно это и ничто другое решает личную судьбу каждого. Вот почему следственный суд сосредоточен на Христе, а не на человеке (38). По сути, важно (39) не то, что люди сделали или не сделали, но приняли или отвергли они то, что Христос совершил ради них, когда Он был осужден на кресте за их грехи (см. Ин. 12:31). Верно и то, что суд больше относится к оправданию Бога, чем человека, потому что он затрагивает вопрос великой борьбы, а не только спасения человека.

Суд не отвергает Голгофу. Распятый ходатайствует за нас. Следственный суд — это составляющая истории спасения, которая раскрывает свершения Христа на кресте. Голгофа неумолимо ведет к избавлению Божьего народа и уничтожению его врагов, потому что Христос совершил и то, и другое. Голгофой Христос избавляет Своих святых, уничтожает сатану и всех врагов. Поэтому наш взор должен быть направлен назад на Голгофу и ввысь на Христа, а не на себя. Мы можем получить прощение, отказаться от греха и удостоиться неба, но это совершается только взиранием на Христа (см. 2 Кор. 3:17, 18). «Если бы они продолжали смотреть на Иисуса, Который был перед ними и вел их в город, они были бы спасены» (40). Только Иисус может сказать: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Только Христос может одеть блудных детей (см. Лк. 15:22). И только Христос может привести потерянных овец домой (см. Лк. 15:5).

Нам следует знать о происках сатаны. Он отвлекает внимание от подлинного служения в небесном святилище и направляет его на ложное земное служение священства (небольшой рог), то же он делает на личном уровне, сосредоточивая внимание на нас самих, а не на единственном Заместителе человечества. Сосредоточение на земном священстве или на собственном «я» одинаково отводит наш взор от Христа.

Больше всего мы нуждаемся не в том, чтобы погрузиться в размышления о происходящем суде, а в том, чтобы позволить Голгофе преобразовать нас. Нам нужно отвлечься от своей жизни и грехов и сосредоточиться на Нем, на Его спасении. Он долго и яростно боролся. Никому и никогда не понять, какой густой была тьма, в которой Он жил в этом мире, не принявшем Его. Он был отвержен даже Своим собственным народом — именно потому, что они цеплялись за свои дела, вместо того чтобы принять заслуги, совершенные Им ради них. Они слишком сильно старались миновать суд своими усилиями, вместо того чтобы принять Его служение ради них.

Весть о следственной фазе суда — благая весть, потому что есть Голгофа, потому что Христос ходатайствует на этом суде. Христос постоянно выступает за Свой народ и против его врагов. (Вот почему суд ведет следствие над небольшим рогом и выносит относительно него вердикт в битве Армагеддон. ) Во всех трех событиях «Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр. 13:8). Свершение Иисуса на кресте раскрывается во всей последующей истории спасения, включая следственный суд. Вот почему «час суда» является частью «вечного Евангелия» (Откр. 14:6, 7). В этот час суда наш распятый Спаситель «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25).

(1) Max Lucado. In the Eye of the Storm, Dallas: Word, 1991, pp. 35, 36.

(2) E. Уайт. Патриархи и пророки, с. 540.

(3) William G. Johnsson. Issues in the Book of Hebrews, Frank B. Holbrook,

ed., Silver Spring, Md. : Biblical Research Institute, 1989, p. 90.

(4) Развитие этой темы см. : Norman R. Gulley. "Toward Understanding the Atonement" / Journal of the Adventist Theological Society 1, No. 1, Spring 1990, 57-89.

(5) Johnsson, p. 96.

(6) Там же, с 112-114.

(7) Там же, с. 99.

(8) Там же, с. 184.

(9) George E. Rice цит. в: Andrews University Seminary Studies 23, No. 1, 1985, 34, 35.

(10) Johnsson, p. 119.

(11) Там же, с. 118.

(12) Там же, с. 119.

(13) Там же, с. 154. См. с. 123-154. См. также: Richard M. Davidson. Typology in Scripture.

(14) Johnsson, pp. 178, 179.

(15) Там же, с 171-186.

(16) Например, в Евр. 2:1; 3:12, 15; 4:1, 7, 11, 14; 5:6, 12; 10:26, 35-37; 12:1-6, 12-16, 25; 13:1, 2, 7-17, 22.

(17) Евр. 6:9; 7:7, 19, 22; 8:6 (дважды); 9:23; 10:34; 11:16, 35, 40; 12:24.

(18) R. C. H. Lenski. Hebrews, Minneapolis: Augsburg, 1966, pp. 350, 360.

(19) См. : Rihard M. Davidson. "Typology in the Book of Hebrews" / William G. Johnsson’s Issues in the Book of Hebrews, pp. 121-186.

(20) Bruce, p. xii.

(21) Johnsson, p. 184.

(22) Kenneth A. Strand. "The Eight Basic Visions in the Book of Revelation" / Andrews University Seminary Studies 25, No. 1, 1987, 107-121; "The ‘Victorious-Introduction’ Scenes in the Visions in the Book of Revelation" / Andrews University Seminary Studies 25, No. 3, 1987, 267-288.

(23) Gregory K. Beale. The Use of Daniel in Jewish Apocalyptic Literature and in the Revelation of St. John, New York: University Press of America, 1984, p. 247.

(24) Следует понимать, что битва, предваряющая пришествие, начинается до Второго пришествия и достигает кульминации с пришествием (Откр. 17-19).

(25) Нечестивая тройка: дракон, зверь и лжепророк противодействует Троице (Откр. 16:12-16; 19:11-20).

(26) Hans LaRondelle. Chariots of Salvation, pp. 67, 68.

(27) Т. Longman III. "The Divine Warrior: Th New Testament Use of an Old Testament Motif / The Westminster Theological Journal 44, No. 2, 1982, 290-307; см. с. 297.

(28) Это другие три ангела из 14-й главы Книги Откровение. Перед ними стоит задача — совершить суд над Вавилоном, в то время как вести трех ангелов (Откр. 14:6-13) должны собрать людей из Вавилона. Из храма выходят также семь ангелов с семью последними язвами (Откр. 15:5-8; 16:1, 17). Согласно Откр. 16:12, река Ефрат высыхает, чтобы открыт был путь царям Востока. Вода символизирует народы (Откр. 17:15), а цари Востока — это либо Бог Отец с Христом (Мф. 26:64, Откр. 6:16), грядущие с Востока или с небес (Откр. 7:2); либо Христос и Его ангелы, приближающиеся вместе (Откр. 19:11-16). Мервин Максвелл поддерживает точку зрения «Отец — Сын» в книге Бог заботится (Mervyn Maxwell. God Cares, Mountain View, Calif. : Pacific Press, 1985, vol. 2, p. 443), а Ганс Ларонделл поддерживает точку зрения «Христос и ангелы» в «Колесницах спасения», с. 119, 120.

(29) В Откровении сказано, что «дивилась вся земля, следя за зверем» (Откр. 13:3), а это подразумевает ложного пророка и дракона (Откр. 16:13; 19:29).

(30) C. F. Keil and F. Delitzsch. Commentary on the ОТ, vol. 10, p. 252.

(31) Ср. Втор. 28: 36-64; 29:25-28.

(32) E. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 472.

(33) «Ангел Господень» (Зах. 3:1-3) — это Михаил из Книги пророка Даниила (Дан. 12:1) или Иисус Христос; ср. Иуд. 9; Откр. 12:7-11.

(34) Ср. с первым видением Елены Уайт, в котором она видела, что только те, кто не отрывал взора от Иисуса, направлялся по пути к небу. Те, кто переставал взирать на Него, падали вниз в этот мир (Ранние произведения, с. 14).

(35) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 472.

(36) Все небожители плюс несколько представителей от людей на небесах (Енох, Илия, Моисей и 24 старца из 4-й и 5-й глав Откровения) являются свидетелями на следственном суде; все искупленные следят за исследованием во время тысячелетнего царства; все погибшие наблюдают за судом после тысячелетнего царства. Таким образом, все разумные существа участвуют в оценке судов Божьих и находят, что Бог справедлив (Откр. 15:3). На вопрос о справедливости Божьей, которая была подвергнута сомнению в великой борьбе, было окончательно отвечено.

(37) Это включает упование не только на Голгофу, но и на продолжающееся посредническое служение Христа, как результат креста.

(38) Если бы суд ограничивался расследованием человеческих дел и если применить принцип Священного Писания: «взирая, мы изменяемся»(2 Кор. 3:18), то тысячелетнее царство, пристально рассматривающее плохие дела, было бы опасным. Я считаю, что суды больше заняты рассмотрением, насколько терпеливо Христос трудился для каждого человека, тогда как каждый отвергал Его, и поэтому суды сосредоточены больше на Христе, чем на людях. Такое исследование возвышает — оно говорит больше о характере Божьем, нежели о характере падших людей. Взирание на дела Христа изменит нас к лучшему, в то время как погружение в трясину человеческого греха произвело бы противоположное действие.

(39) На протяжении всей вечности «как искупленные дети земли, так и непавшие жители миров будут находить в крестном подвиге Христовом источник мудрости и воспевать его» (Е. Уайт. Желание веков, с. 19, 20). Мы постигнем большие глубины этого дара и потому получим великие откровения Божьей любви, в которой сочетались справедливость и милость. Тем не менее 144 000 будут «следовать за Агнцем, куда бы Он ни пошел» (Откр. 14:4), что, очевидно, относится к их опыту жизни помимо конца времени испытания, когда они пережили духовное и физическое избавление. Поэтому прекрасной является их песнь — «песнь Моисея и Агнца — песнь избавления. Никто, кроме ста сорока четырех тысяч, не мог петь эту песнь, ибо эта песнь о пережитых опытах, каких никто не имел, кроме них самих» (Е. Уайт. Великая борьба, с. 649). Через следующие две страницы в Великой борьбе сказано: «Крест Христа станет предметом изучения и славословия искупленных на протяжении всей вечности» (с. 651). Песнь Агнца (крест) имеет строфу, называемую «песнь Моисея и Агнца». Опыт 144 000 -это последнее свершение креста в человеческой жизни во время следственного суда и перед возвращением Христа.

(40) Е. Уайт. Ранние произведения, с. 14.