Даниил

Вкратце значение истолкования того, что видит Даниил в 8-й главе, можно описать так. В начале видения появляется бодающий к северу, югу и западу овен, олицетворяющий Персию. Затем его побеждает однорогий козел (Греция) и становится главной силой (5-7 стихи), после чего на месте обломленного первого рога вырастают четыре других, обращенных «на четыре небесных ветра» (стих 8). Ученые, комментирующие эти стихи, обычно сходятся во мнении, что значение видения до этого момента довольно ясно: из истории мы знаем, что империя, созданная Александром Великим, распалась на четыре царства с четырьмя царями.

Момент, следующий за этим, не настолько ясен и однозначен. В видении на голове козла из одного из четырех рогов выходит еще один, «небольшой рог». Кроме размеров, он отличается от других и направленностью нападок. Если другие рога в большей степени направлены против животных или других царств, то маленький рог — против народа Божьего, или, по Библии, «воинства небесного» (10, 24 стихи). Рог этот борется против Божьего дела, стремления искупить народ — против храма (11, 12) и главного представителя Бога - «Владыки владык» (11, 25).

Затем внимание Даниила заостряется на разговоре двух существ с небес, обсуждающих видение. Одно из них спрашивает другого о сроках «опустошительного нечестия», «ежедневной жертвы», когда будет попираемо все святое. Ответ второго: «На две тысячи триста вечеров и утр».

Чтобы правильно понять смысл того, о чем говорится в стихах 9-14, нам необходимо уяснить, воплощением чего является «небольшой рог», который выступает против народа Божьего и Бога. Возможно это сделать с применением методов футуристской, историцистской и претеристской школ.

Претеристы утверждают, что книга пророка Даниила в основном описывает уже давно свершившиеся события и не имеет особенного значения для нас в наши дни. В их понимании  через принятие того, что малый рог — это воплощение одной сатрапии Александра Великого, следует, что Антиох IV Епифан и является этим рогом. Схожи этапы истолкования этого видения и у футуристов, но вдобавок ко всему они навешивают на Антиоха IV роль антихриста, который грядет на землю перед Вторым пришествием Иисуса Христа.

Антагонизм этим мнениям  - позиция историцистов.

Они настаивают на том, что Книга Даниила скрывает в себе не просто зашифровку хода событий минувших лет, а целую масштабную картину человеческой истории, а именно истории Церкви. Историцисты видят здесь глобальную картину борьбы добра и зла, которая закончится лишь к концу света. Исходя из того, что видение Даниила имеет, скорее всего, достаточно конкретный исторический смысл — судя по предыдущим главам, - историцисты видят в «небольшом роге» символ Рима — как папского, так и языческого.

Благодаря этим трем определениям «рога», данным с трех различных точек зрения, можно выделить и три определения того времени,  о котором говорится в восьмой главе.

Претеристы полагают, что 2300 «вечеров и утр» - это 2300 вечерних и утренних жертв, или, иначе говоря, 1150 конкретных дней, относящихся ко времени Антиоха IV Епифана (2 в. до н. э.).

Историцисты, руководствуясь распространенным приемом толкования пророчеств «день=год», видят в этой фразе описание периода протяженностью в 2300 лет — с 5 в. до н. э. по 19 в. н. э.

Футуристы, с их представлением о смысле пророчества как об описании событий грядущих времен, понимают фразу как 2300 дней, которые еще не начались и начнут свой отсчет, когда на землю придет эсхатологический антихрист.

А что насчет той части видения, которая говорит о святилище? Здесь тоже мнения разделились.

Претеристы, привязанные к версии, относящейся к Антиоху IV, говорят, что имеется в виду очищение Иерусалимского храма, который был осквернен Антиохом во 2 в. до н. э.

В действительности земной храм превратился в руины в 70 году н. э. Историцистский период выходит за эти рамки, потому историцисты понимают эту часть пророчества как относящуюся к храму небесному. Адвентисты седьмого дня, которые относятся к историцистской ветке, понимают под очищением (14 стих) небесный первообраз очищения земного храма, который совершался в древнем Израиле. День Искупления тогда был и днем суда. Как следствие, очищение небесного святилища приравнивается к дню, когда Господь будет судить народ Свой.

Абсолютно противоположного придерживаются футуристы. Представители этой школы понимают это место так: в течение 7 лет, которые станут последним сроком для земли, антихрист осквернит Иерусалимский храм. Восстановление или очищение храма случится в тот день, когда Христос спустится на землю.

Выше были представлены три варианта толкования пророчества, описанного в Книге Даниила 8:9-14. В кратком и наглядном изложении все будет выглядеть следующим образом.

 

Элемент	Претерист	Футурист	Историцист
Небольшой рог	Антиох IV	будущий антихрист	Рим
2300 дней	буквальные дни в прошлом	буквальены дни в будущем	пророческие года
Храм	земной	земной	небесный
Очищение	от прошлой скверны	от будущей скверны	суд

 

На основании этой таблицы можно судить о количестве возможных толкований одного и того же места. Насколько разными могут быть взгляды на одну и ту же вещь!

В этом исследовании великим кажется значение события, время которому подойдет по истечении срока в 2300 пророческих дней.

По логике рассуждения первой школы, событие это — очищение храма — уже произошло 1 января 164 г. до н. э. Историцисты, очевидно, полагают, что это событие совершается в наше время — суд на небесах. А футуристы придерживаются того мнения, что  очищения пока не было, а когда оно будет, некоторые события должны совершиться в Израиле и Иерусалиме в частности. Расхождения видны, и они существенны. В связи с важностью этого момента, соответствующее место Писания следует тщательно изучить и проанализировать.

Для полноты анализа необходимо не только понять смысл отдельно взятых стихов, но и рассмотреть их в контексте главы или целой книги. Часто пророчества параллельны во многом и могут описывать схожие или те же события. Логичным было бы исследовать главы, затрагивающие схожие аспекты и идущие до и после 8-й в Книге Даниила — мы возьмем 7, 9, 11, 12.

7-я глава Книги пророка Даниила

Если проследить то, каким скрытым смыслом наделяются животные в пророчествах у разных экзегетических школ, то можно заметить, что они сходятся в том, что лев — это символ Вавилона (4 стих). Футуристы и историцисты в медведе видят Мидо-Персию, а претеристы — именно Мидию (5 стих). Претеристы уже будто бы исторически «отстают», и барса и некого зверя они сравнивают с Персией и Грецией соответственно, в то время как футуристическая и историцистская школы видят в них Грецию и Рим (6 стих).

В вопросе о смысле «небольшого рога» все школы имеют собственное, отличное от других, мнение. Претеристы, которые отождествляют 4-й рог с Грецией, видят в малом роге Антиоха IV. Историцисты — папский Рим, который вышел из языческого (четвертый рог), футуристы — антихриста, который придет к концу света, - тем самым устанавливая разрыв между частями пророчеств.

Есть и ряд других отличий между разными школами, но они сейчас для нас не имеют особенного значения. Стоило бы сконцентрироваться на главном: расхождении в понимании сути второго зверя и следующие за этим расхождения насчет остальных 2-х существ.

Всю схему, отражающую различия в понимании того, что обозначают собой звери у разных школ, можно представить таким образом:

 

	Претеристы	Футуристы	Историцисты
Лев	Вавилон	Вавилон	Вавилон
Медведь	Мидия	Мидо-Персия	Мидо-Персия
Барс	Персия	Греция	Греция
Неописанный зверь	Греция	Рим	Рим
Небольшой рог	Антиох IV	Эсхатологический антихрист	Папство

 

Естественно то, что истолкование образов, которые представляют собой эти звери-государства, повлияет и на смысл «небольшого рога», который хронологически идет после них. Поэтому для определения значения рога в пророчестве необходимо для начала как можно более точно установить, что представляют собой звери.

Претеристы отстаивают свою точку зрения с помощью такого аргумента: упоминание о Дарии Мидянине (например, Дан.5:31-6:28). История такого правителя не знает, но Даниил наверняка не случайно упоминает его. Это может значить, что где-то в промежутке между временами правления Валтасара и Набонида. Нововавилонских царей, и царя Кира, персидского, было некое мидийское царство. Х. Х. Раули в своей книге «Дарий Мидянин и четыре царства» отстаивает правоту претеристов, прибегая к некоторым аргументам.

Раули из всех своих мыслей и фактов сделал следующий вывод: «Дарию Мидянину в истории нет места». Но стоит учесть, что Раули в своей работе не прибегал к исследованию клинописных источников в оригинале, а строил свои доказательства на уже переработанных кем-то сведениях, почерпнутых из этих источников, т. е. вторичных и не относящихся к аксиоматичным. В исследовании царских титулов по нововавилонским договорным таблицам я установил, что Дарий Мидянин — вполне конкретное историческое лицо, правившее в конкретный период, существование которого вряд ли стоит ставить под сомнение.

В договорных таблицах, действие которых приходилось на 539 г., год правления Кира, его титул не звучал как «царь вавилонский». Использовалась фраза «царь земель», причем под «землями» подразумевалась империя персов. А в 538 г. до н. э. список титулов Кира пополнился и «царем вавилонским», под которым Кир и оставался во все годы его правления.  Тот же титул сохранили все его преемники до правления Ксеркса.

Кажется,что здесь есть две дорожки логических умозаключений. Первая — предположить, что период междуцарствия случился во время того, как вавилонский престол был пуст в течение года. Вторая — что вавилонский престол принадлежал кому-то помимо Кира. По моему мнению, человеком номер один, который был годен на то, чтобы быть вторым царем Вавилона, был Угбару — военачальник, который и захватил Вавилон для Кира. По Хронике Набонида, Угбару поставил нескольких правителей Вавилонского царства (по Дан.6:1) и находился в Вавилоне вплоть до своей смерти — а умер он за месяц до того, как к прочим титулам царя Кира приписали «царь вавилонский».

Угбару вполне мог умереть в преклонных летах. А как видно из Писания, Дарию Мидянину было шестьдесят два года, когда он упоминается в Книге Даниила (Дан.5:3). В Книге Даниила также сказано о его отце Архашвере и о том, что Дарий происходил из мидян — но ни того, ни другого нет в клинописных источниках. Так как в то время использование престольных имен было не редкостью (человеку при царствовании давалось второе имя), то можно предположить, что имя Дарий было дано военачальнику Угбару. Логично предположить, что довольно резкий скачок от первого года правления Дария к третьему году правления Кира (в Дан.9:1 и Дан.10:1) мог бы означать смерть Дария. Клинописные источники этому не противоречат.

Конечно, эта гипотеза не может пока полностью претендовать на право называться историческим фактом, так как в древних источниках Дарий Мидянин напрямую не упоминается. Нововавилонские таблицы, часть которых сейчас хранится в Британском музее (а это 18000 шт.), опубликованы на сей день не целиком. Однако на основании того, что нам известно из них сейчас и исходя из предположения, что в неизвестной части может быть информация, подтверждающая нашу гипотезу, можно сказать, что существование Дария Мидянина — вполне разумная и не противоречащая пока что фактам гипотеза. Ко всему прочему, о древнем Востоке нам пока известно немногое, и общая картина истории тех мест в то время фрагментарна и неполна. Значит, нельзя считать полностью состоятельной и доказанной фактами точку зрения Раули, который утверждал, что автор Книги Даниила допустил ошибку, упомянув мидийского царя. По крайней мере, исторических источников на эту тему пока нет. Даже наоборот — исходя из детальности и точности описания Вавилона незадолго до и после этого, автор наверняка был свидетелем тех времен и хорошо знал, о чем пишет.

Без исторических данных, доказывающих претеристское толкование образа второго зверя, претеристы вынуждены сами толковать символы 7-й главы. Видимо, для того, чтобы слегка подтасовать и сохранить соответствие между пророчеством и их гипотезой, они меняют текст. Например, три клыка, находившиеся в оригинале в пасти медведя, у претеристов перемещаются в львиную пасть. Также перемены, происходящие со львом, проецируются на медведя, после чего у него оказывается человеческое сердце и он встает на ноги не «с одной стороны». После этого претеристы делают вывод, что медведь и есть правитель вымышленного царства мидян — Дарий.

Историцистская версия истолкования пророчества кажется наиболее логичной. Они не стремятся исправить текст Библии и факты, чтобы подтвердить истинность своей теории. То, что медведь поднимается сначала с одной, а потом с другой стороны, трактуется как неоднородная, смешанная суть государства, образовавшегося слиянием персов и мидян. Клыки в пасти медведя — символы агрессии — это олицетворение крупнейших завоеваний, которые осуществили персы вкупе с мидянами: это захват Вавилона, Лидии и Египта в 539, 547 и 525 гг. соответственно.

Эта версия может быть подтверждена и параллельным местом в 8-й главе. Овен, описываемый там, имеет два неравных рога, которые могут быть истолкованы как образы мидийского и персидского царей (стих 20) — ту же двойственность можем наблюдать в том, как встает медведь из 7-й главы. А завоевания овна параллельны клыкам медведя и символизировать могут то же — простирающиеся на север (Лидия), юг (Египет) и запад (Вавилон).

Сходства в истолковании значений двух зверей из 7-й и 8-й главы служат в какой-то степени подтверждением того, что медведь может символизировать Мидо-Персию. Что, в свою очередь, подразумевает то, что четвертый зверь — символ Рима, а малый рог, вышедший из 4-го зверя, никак не Антиох IV.

После таких выводов логично задаться вопросом: в каких отношениях состоят между собой оба «небольших рога» из 7-й и 8-й глав? Если первый не символизирует Антиоха Четвертого, может ли быть его символом второй?

Многие последователи футуристской и историцистской школ толкуют оба образа, воплощенные в двух малы рогах, по-разному. Л. Е. Фрум в своей книге «Пророческая вера наших отцов», а именно в 3 и 4 ее томах, упоминает премиллеристов, относящихся к историцистской школе времен XVIII и XIX вв., которые видели папство в роге из 7-й главы, но около половины из них не признавали того же в роге 8-й главы. Эта половина видела в нем мусульманство.

Раскололись мнения и футуристов. Некоторые приравнивают рог из 7-й главы с грядущим антихристом, а из 8-й — с этим самым Антиохом IV. Следует думать, что их точки зрения также имеют некоторые основания, и не исключать сразу возможность того, что оба рога, несмотря на сходства, могут указывать на различные реалии.

Но есть и факты, подтверждающие обратное. Оба рога могут символизировать одно и то же.

Связь между рогами устанавливается, во-первых, тем, что в обеих главах употреблен один и тот же символ: на арамейском в 7-й главе и на еврейском в 8-й. Ведь если бы рога указывали на разные реалии, логично было бы соответственно использовать разные символы для них, но в пророчестве почему-то присутствуют именно эти, явно схожие между собой.

Далее, силы, описываемые в обеих главах и относящиеся к «небольшим рогам», схожи между собой во многих действиях, чертах. Обе они, сначала небольшие, быстро разрастаются (Дан. 7:8, 25; 8:11, 25), богохульствуют, существуют, кажется, достаточно долгий период времени (7:25 и 8:14) и заканчивают свое существование схожим образом (Дан. 7:26 и 8:25).

Раз силы схожи внешне, по многим чертам и особенностям, по поведению, то почему бы не предположить, что это одна и та же сила? Некоторые моменты есть в 7-й главе, но отсутствуют в восьмой, также и наоборот, но в целом у них есть масса общего — соответствий больше, чем несхожестей.

Следующий пункт. Книга Даниила — такое место в Писании, в котором пророчества согласованы между собой, каждое последующее объясняет предыдущее, конкретизирует его. Это следует как из многочисленных параллелей в тексте, схожести персонажей, фразеологии, так и из самого Слова. В Книге ясно говорится об этом, например, в Дан. 9:22, 23 и 10:1, 14.

Начинается все с пророчества, приснившегося царю Навуходоносору во 2-й главе. Далее то же видение увидел во сне и Даниил, и, пересказав царю сон, он становится как бы мудрецом-истолкователем для царя — здесь его роль такова. А с 7-й главы, когда видение было дано Богом непосредственно Даниилу, открывается новый этап в его призвании: теперь Даниил — сложившийся пророк. Видение из 7-й главы — первое из четырех важнейших пророчеств, данных Даниилу, и следующие за ним можно рассматривать как раскрывающие его суть.

Можно увидеть за 8-й главой раскрытие смысла видения из 7-й главы, расширение его. Интересно проследить, что временной интервал между этими двумя видениями составляет 2 года (Дан. 7:1, 8:1). Пророчества из последующих глав имеют выражено дидактическую сущность, отделены от первых двух десятилетиями, но их в паре также разделяют два года (9:1, 10:1).

Выходит, что 8-я глава конкретизирует седьмую, а пояснения из пророчеств в 9-12 главах относятся к обоим видениям. Пояснения мы встречаем уже в первых главах взятого нами промежутка книги Даниила, что значит, что еще до видения 8-й главы образы из пророчества 7-й находились на своих местах, т.е. видение из 7-й можно назвать основным. В 8-й главе ему были даны уточнения через другой тип формулировки того, что скрывалось за видением. Пророческих символов хватило в 7 и 8 для достижения достаточной ясности, потому в последующих главах символы отходят на задний план.

Как мы уже упомянули, видение из 8-й главы соотносится с видением из 7-й, что помогает разработать определенные детали из основного видения. Что-то в 8-й главе добавляется, но кое-что и опускается. Например, в 8-й нет зверя-символа Вавилона. Тому есть такое объяснение: империя Вавилона подходила к заключительному этапу своего существования, а потому изображать ее не было особенной необходимости. Хотя стоит заметить, что объяснение недостаточно точно и логично.

Харранские надписи времен царя Набонида повествуют о том, что перед своим возвращением в Вавилон, который должен был подвергнуться атаке Кира, Набонид в течение 10 лет находился в Теме (Аравия). Как Набонид рассказывает об этом в стихотворной форме, он перед путешествием отдал правление Вавилоном в руки Валтасара, своего сына. Даниил получил свои видения (7, 8 гл.) как раз во время начала правления Валтасара. Скорее всего, Набонид вернулся назад раньше 540 г. до н.э., потому что в 539 г. Вавилон не устоял перед атакой персов. Насколько раньше – неизвестно, так как Хроника Набонида дошла до нас в изрядно поврежденном виде.

По нашим умозаключениям видение из 7-й главы Даниил получил примерно в 550 году, а второе видение – приблизительно в 548. Даже ко времени видения из 8-й гл. Набонид планировал остаться в Теме еще лет на семь, так как был почти уверен в безопасности Вавилона. Учитывая историческую ситуацию в Вавилоне тех времен, мы не можем на сто процентов утверждать, что к 548 году Вавилон окончательно потерял свой статус как сколь-нибудь влиятельного государства. Бог считал ее обреченной, но это вряд ли было очевидно для людей.

Похоже на то, что Вавилон был опущен в видении не по причине утраты былого значения и власти, а потому, что его образ не нуждался в дальнейшем уточнении. Возможно, Бог захотел акцентировать внимание на других слагаемых видений. Из первой части мы уже почерпнули сведения о следовании Вавилона перед Мидо-Персией, а дважды это повторять не было смысла.

Можно применить тот же принцип в объяснении 11-й главы. В ней ангел говорит о персидских царях следующее: "Вот, еще три царя восстанут в Персии; потом четвертый превзойдет всех великим богатством, и когда усилится богатством своим, то поднимет всех против царства Греческого" (ст. 2). Очевидно, четвертым царем является Ксеркс, который воевал против Греции. Начиная с этого стиха, внимание перемещается на Грецию.

В последующих двух стихах дается четкая характеристика действий Александра Македонского и описание разрушения его царства. К слову, нечто похожее мы наблюдаем ранее (Дан 11:3,4 в сравнении с 7:6 и 8:8,22). Логичен вопрос: почему опущены цари, правившие после Ксеркса? Их было семь, и это достаточно значительная цифра, чтобы оставить их роль без внимания.

Верно ли то, что автору книги Даниила были известны лишь четверо из семи царей, так как по именам Библия называет лишь четырех? Такого мнения придерживается ряд исследователей-критиков. Мы не спешим с ними соглашаться. Вероятно, что во 2 в. до н.э. (время написания книги, по версии критиков) образованный палестинец должен был быть осведомленным о существовании нескольких персидских царей, шедших после Ксеркса. Письмена из Вади Далийех свидетельствуют, что самаритяне, подписывая свои папирусы, пользовались для указания даты именами как минимум двух персидских царей, правивших до написания документа. Логично то, что знать имена царей не представлялось сложным делом, потому такие критические замечания не имеют под собой хорошего основания.

Один из принципов, лежащих в основании толкования апокалиптического пророчества, таков: царства или цари упоминаются до той поры, пока не станет более важным упомянуть нового, достаточно влиятельного царя или царство. Если бы мы раз за разом на протяжении действий в пророчестве упоминали весь список и события, связанные с каждым его пунктом, это нагромождение информации мешало бы ясности.

Персидские цари заканчиваются именно на Ксерксе - скорее всего потому, что он своими атаками Греции сподвигнул ее на достойное сопротивление, развитие своей мощности. Теперь Греция – государство, с которым необходимо считаться. С тех пор особенного влияния на развитие Греции другие персидские цари не оказывали.

Тот же принцип относится к Птолемеям и Селевкидам из этого же пророчества. Неправильно было бы утверждать, что список правителей здесь полон. Их перечисление идет до того времени, пока смещение акцента не производится на новую силу. По одной из школ – на Рим, по другой – на Антиоха IV.

Данный герменевтический принцип вполне применим к пророчествам Даниила. После зарождения  и расцвета империи А ее история представляет интерес еще некоторое время – но до появления более могущественного государства Б. Как только на арене истории появляется Б, внимание приковывается к нему – до появления В. Конечно, переходы от А к Б, от Б к В не всегда достаточно четкие.

Появление малого рога из 8-й главы теперь может быть освещено параллелями с вышеуказанным принципом, а также с помощью 11-й главы. В 8-й главе опускаются два зверя – Вавилон и Рим. Более раннее видение описывает четыре зверя и рог, здесь зверей лишь два. Видимо, описание зверей не нуждается в большей конкретизации. Они служат, по большей части, компасом, ориентиром, по которому определяется временной интервал существования «небольшого рога» - центра видений – и его отношения с другими историческими реалиями.

По тому же принципу отбрасываются четыре рога, из которых произошел небольшой, первого видения.

Как только параллели, которые должны намекнуть на соотношение 7-й и 8-й глав, проведены, можно перейти к «небольшому рогу» непосредственно. То, что именно его действия и события, с ним связанные, являются ядром видения, подчеркнуто в названии – «видение о вечере и утре» (26 ст.).

Вспомним сведения, относящиеся к тому, символизирует ли рог Антиоха Четвертого Епифана. Первое: историцистская школа трактовала четвертого зверя как символ Рима, что имеет под собой основания – следовательно, Антиох, не являвшийся выходцем из Рима, не вписывается. А из соотношения 7-й и 8-й главы мы заключаем, что «небольшой рог» во втором видении также не имеет отношения к данному историческому лицу.

Вот три момента, призванные подтвердить нашу точку зрения.

Для начала – сходство терминологии и набора символов обоих видений. Следующий пункт – сходство в действиях сил видений. И последнее – как мы уже заключали, пророчества книги Даниила имеют свойство образовывать цепочку и пояснять одно другое.

Как итог, логично предположить, что как «небольшой рог» из 7-й главы, так и рог из последующей тождественны в своем смысловом значении.

Тем не менее, эти доказательства сложно назвать исчерпывающими, и потому мы проведем исследование рога из 8-й главы, дабы достичь определенности, и затем сравним полученную информацию со сведениями, содержащимися в пророчествах 9 и далее главы.

Книга пророка Даниила, 8-я глава

Так как зачастую «небольшой рог» из этой главы отождествляется с Антиохом IV, рассмотрим для начала аргументы, которыми руководствуются сторонники данной точки зрения.

1. Аргументы в пользу утверждения «Антиох IV – это прообраз «небольшого рога».

А. Он принадлежал династии Селевкидов.

Так как он был одним из правителей данной династии, возможно, он и является «небольшим рогом», образовавшимся из рогов 8-й главы (стих 8) – если таковым и было происхождение этого «небольшого рога».

Б. Он незаконно воссел на престол власти. Это согласуется с пророчеством, если слова «хотя и не его силою» в 8:24 не были результатом невнимательной переписки текста и повторением слов 22-го стиха.

Из истории мы знаем, что после убийства Селевкида IV Филопатора престол должен был перейти к сыну придворного Илиодора. Но Антиох IV, брат убитого царя, поддержанный пергамскими армиями, взошел на престол вместо него.

Фразу «хотя и не его силою» можно приписать к этим историческим событиям.

В. Он преследовал иудеев.

Г. Осквернил храм в Иерусалиме, упразднил служения в нем. Хотя на самом деле доподлинно неизвестно, действительно ли Антиох IV совершал все это.

Что же, выше перечислены аргументы «за». Два из них можно счесть более или менее прямыми, два – косвенными и нуждающимися в проверке (это происхождение царя и факт осквернения им храма). Возможно ли счесть их достаточными?

Оставим их на время и обратимся к аргументам «против». Многие из них уже упоминались в тексте и, возможно, будут повторены в целях сбора всей информации «в кучу» и конкретизации некоторых пунктов.

1. Аргументы против того, что Антиох IV Епифан – прообраз «небольшого рога»

А. «Небольшой рог» олицетворяет царство.

1.  Рог – символ царства/царя. В Дан. 8:23 «небольшой рог» определен как «царь». Впрочем, логически оправданно предположение, что он в той же степени  может означать царство. И даже в большей степени царство, чем царя.

В стихе 22 рога, из которых произрастает небольшой, определяются как царства. Почему бы не предположить, что «небольшой рог» относится к тому же уровню?

Рога овна (Персии) представляют собой «царей мидийского и персидского» - правивших государством. Раз четвертое животное – Рим (с позиции историцистов), то «небольшой рог» может быть символом влиятельной папства. Также стоит учесть, что несмотря на то, что четыре зверя характеризовались как цари, они являются олицетворениями именно царств. Еще во второй главе можно уловить этот ход мысли. Навуходоносору говорится, что он есть золотая голова истукана, которую сменит иное царство (в видении об истукане).

Есть единственное определенное место, которое характеризует рог как определенного царя (8:21). Там Александр представлен большим рогом на голове козла-Греции. Понятно, что рог Александра не происходит из других рогов. Представляя себе, что «небольшой рог» 8 гл. вышел из иного рога и символизирует царя, то истолкование подобного плана будет ясно выделяться среди других – чересчур. Пускай это и не определяет ничего полностью, но мы предполагаем, что «небольшой рог», скорее всего, олицетворение царства.

Б. Величие «небольшого рога» относительно

Овен-Персия «величался» (8:4), козел-Греция «чрезвычайно возвеличивался» (8:8). «Небольшой рог» же, напротив, разросся в разных направлениях. По горизонтали – к востоку, югу и прекрасной стране, в вертикальном направлении – «до воинства небесного», и, наконец, вознесся даже «на Вождя воинства» (8:9-11).

 

Слово gadal, означающее «возвеличиваться», «быть великим», встречается здесь лишь раз – при упоминании о Греции и Персии. Но в описании «небольшого рога» он присутствует трижды. Учитывая это, а также присутствие слова «чрезвычайно» (единожды), можно сказать, что величие Персии и Греции дано в сравнительной степени, величие же «рога» - в превосходной. В истории бы это значило, что Антиох IV был выше, величественнее Греции и Персии. Ясно, что это не было так. Антиох правил не очень успешно и лишь частью Греции.

В параллельном этой ситуации месту в 7-й главе аргумент имеет подтверждение. Тут также есть момент, из-за которого отождествление Антиоха IV с «рогом» не имеет основания. Это зарисовка суда. Сомнительно то, что такой серьезный по масштабам суд созван только для осуществления судебного процесса над таким некрупным деятелем в истории, как Антиох IV. Обстановке следовало бы быть менее помпезной и торжественной. Иначе говоря, если допустить, что «небольшой рог» = Антиох IV, нам представляется странным сочетание реальной значимости подсудимого и грандиозности судебного процесса. Тут должен был быть кто-то покрупнее.

В. Действия «небольшого рога»

1. Завоевания: рог «чрезвычайно разросся» к югу, востоку и прекрасной стране

К югу. Антиох III в 198 г. до н.э. смог присоединить к своей территории Палестину. Антиох IV, его преемник, в 170-168 годы пытался завоевать Египет, в 169 ему удалось занять практически всю дельту Нила. Годом позднее он решил взять Александрию, но попытка не увенчалась успехом. Дельта Нила позднее перестала быть владениями династии Селевкидов. Таким образом, успехи Антиоха IV в завоеваниях в южном направлении не были особенно успешны, а результаты их - продолжительны. «Чрезвычайно разросся» - слова не к этой исторической ситуации.

К востоку. Антиох III в военной кампании 210-206 гг. до н.э. смог достаточно далеко продвинуться на восток. Он добрался до индийских границ. Но битва при Магнезии вернула все на свои места: римским войскам удалось одержать победу, а населению завоеванных Селевкидами мест – обрести былую независимость. Антиох IV последние пару лет своего правления также пытался вести кампании, направленные на восток, и вернуть завоеванные некогда территории. Армения и Мидия были успехом, но далее Антиох IV не продвинулся, умерев своей смертью в сражениях с парфянами в 164-163 гг.

Да, Антиох IV некоторого успеха здесь все-таки добился, но даже своего предшественника обойти не смог, в связи с чем его военные успехи считаются очень относительными.

К прекрасной стране (скорее всего, Иудее). 1 Мак 1-6 повествует об Антиохе IV. Отсюда мы узнаем, что он принадлежал к династии Селевкидов, преследовал иудеев и осквернил храм. Но возможность подавлять иудеев ему, можно сказать, подарил его предшественник, Антиох III, своими успехами в завоевании Палестины. Сам Антиох IV никак серьезно не продвинулся к Иудее посредством военных действий, потому фраза «чрезвычайно разрастись» здесь также неуместна. Более того, поражения, нанесенные войскам Антиоха IV, в дальнейшем привели к обретению Иудеей независимости от династии Селевкидов. Битвы при Эммаусе (1 Мак. 3:57) и Вефсурах (4:29), окончившиеся победой иудейской стороны  – примеры провалов Антиоха IV как завоевателя.

Подводя итог действиям Антиоха IV в военном плане, стоит отметить, что он не достиг значительных успехов ни в одном из направлений (юг, восток, Иудея), приписанных действиям «рога». В то время как действия «небольшого рога» охарактеризованы превосходной степенью, Антиох IV, надо сказать, и не приблизился к ней. Большинство его военных походов были незначительны, если не сказать, что многие имели отрицательные для размеров подвластных ему земель последствия.

2 Действия «небольшого рога», направленные против храма

Антиох IV действительно лишил иудеев возможности совершать ежедневные жертвоприношения и службы (отнял tamid – «постоянное», «ежедневное»). Но слова «и поругано было место святыни» не совсем корректно отражает действия Антиоха IV. Слово «место» не полностью тождественно всем значениям, которое оно приобретает в русском языке. По-еврейски это makon, и во всех местах Библии, где оно употреблено (за исключением одного), обозначает место обитания Бога.

Впервые слово makon встречается в Библии в «песне моря» - израильтяне ее воспели после того, как благополучно перебрались через Красное море, поглотившее колесницы фараона. Тут makon значит скорее место будущего жилища Бога, в земле обетованной. Четыре раза это слово произносит Соломон по завершении строительства храма, где трижды – в значении Божьего обиталища на небе, единожды – храма на земле.

32-й псалом содержит makon в значении местообитания Бога на небе. Книга Исаии (4:5) использует в первый раз его в качестве обозначения обитания Бога на земле – на горе Сион. Второй раз говорится о месте, с которого Господь смотрит на Эфиопию, осуждая ее (18:4) – возможно, тоже из храма на земле. Книга Ездры дает достаточно конкретный вариант значения данного слова – место, на котором некогда был земной храм, и теперь ему стоит быть восстановленным (2:68). Псалмы 88 и 96 (стихи 15 и 2 соответственно) говорят о makon метафорически. Тут суд и правда есть «основание» престола Бога.

Отбросив в сторону случаи появления makon в книге Даниила, подсчитаем остальные. Семь раз оно встречается в значении обиталища Бога на небе, шесть раз – на земле. Единожды в совершенно ином значении мы видим makon в Псалме 103 (стих 5): это «основы», на которых стоит земля. И то это связано, по большей части, с обычной метафоричностью Псалмов.

Вернемся к Дан. 8. В 11 стихе «место», где расположено святилище Божье, будет «поругано» (наверняка разрушено) этим «небольшим рогом». Это вполне соотносится в истории с Римом: в 70 г. до н.э. римляне разрушили Иерусалимский храм. Но вряд ли возможно припомнить, чтобы что-либо подобное делал Антиох IV по отношению к храму. Храм он осквернял, это верно. Но серьезных нарушений, насколько мы знаем из истории, его архитектура не понесла. Намерением правителя было сделать Иерусалимский храм храмом Зевса, потому естественно, что он не горел желанием храм рушить. Итого: несмотря на негативные действия Антиоха IV по отношению к храму (отмена ежедневных жертвоприношений и все в подобном духе), они не столь деструктивны и не могут быть описаны как «поругание» - разрушение здания или осквернение места, на котором оно стоит. Значит, этот момент идет в противоречие с утверждением, что Антиох IV и есть «небольшой рог».

Г. «Небольшой рог»: хронология

1. Время появления. Приходится на время, когда существовали все четыре царства, образованные в результате распада империи Македонского. А точнее – «под конец царства их».

Селевкиды представляли собой примерно двадцать царей, правивших достаточно долгое время – с 311 г. по 65 г. до н.э. Время правления Антиоха IV припадает примерно на середину этого временного интервала. Он был восьмым по счету. Нельзя, следовательно, сказать, что Антиох IV появился «под конец царства их» - сто тридцать лет Селевкиды правили до Антиоха IV и почти столько же – сто – после.

2 Длительность владычества. Хронология из 8-й главы обычно трактуется как время, в которое Антиох IV совершал действия против народа Божьего и храма. Однако у нас в распоряжении есть точные даты связанных с этим событий. Идола поставили на жертвеннике храма в 145 г. селевкидской эры (точнее, 15 дня 9-го месяца), жертвоприношения идолу стали совершаться через 10 дней (по 1 Мак. 1:54, 59).

Ровно через три года и 10 дней снова произошло посвящение заново отстроенного жертвенника, жертвоприношения на котором длились 8 дней. С этим временем не сходятся ни 2300 буквальных дней, указанных в пророчестве, ни 1150 дней (получаются, если посчитать количество жертв – утренних и вечерних).

Некоторые приверженцы рассматриваемой нами идеи пытаются объяснить это расхождение, но все попытки весьма неточны.

Так как связи между храмом и отрезком времени, который мы рассматриваем, нет, то предлагается связывать его со следующими историческими событиями. Менелай (один из первосвященников) упросил Андроника, который был офицером Антиоха, чтобы тот убил Онию первосвященника (по Мак. 4:34). Примерно это произошло в 170 г. до н.э. – иначе говоря, за 6,5 лет до очищения храма (164 г.). после того, как Антиох узнал об этом, Андроник был казнен.

Место первосвященника все еще было свободным, и Менелай начал борьбу вместе с братом Лисимахом против противостоящих им иудеев. Но это не преследование иудеев самими Селевкидами. Скорее, это внутренние ссоры между иудеями, которые были даже, можно сказать, пресечены Антиохом через казнь офицера.

Соответственно, 2300, 1150 – ни одно из этих чисел нельзя сопоставить с соответствующими историческими фактами, относящимися к Антиоху – осквернением им храма или преследованием иудеев (что, в целом, признается и некоторыми сторонниками гипотезы об Антиохе).

С другого угла вопрос об отношении Антиоха к временному промежутку в пророчестве рассмотрим через историцистский способ толкования. Используя принцип «день за год», видим, что пророчество может говорить и о периоде в 2300 лет. Собственно, какой бы способ истолкования видения мы бы ни избрали, все равно в итоге очерченный промежуток времени выходит за рамки срока правления Антиоха IV во втором веке до нашей эры.

1. Конец. Когда архангел Гавриил приходит к Даниилу для того, чтобы растолковать тому видение (гл.8), он произносит следующее: «…видение относится к концу времени!» (8:17). Архангел подчеркивает это положение неоднократно, в процессе объяснения он также говорит, что «…это относится к концу определенного времени» (8:19). Необходимо определить, что же есть конец времени (определенного времени) для того, чтобы понять саму суть «небольшого рога».

Так как третье видение по большей части связано именно с «небольшим рогом», логично, что он – ключ к разгадке «конца времени». Так или иначе, «конец рога» здесь тождественен концу времени.

Пророчества Даниила затрагивают различные временные промежутки вплоть до пришествия Мессии, то есть 1 века нашей эры (9:24-27). Этим временам должен настать свой черед. Соответственно, Антиох IV, чья смерть наступила в 164-163 г. до н.э., не может быть отождествляем с рогом.

Д. Сущность конца «небольшого рога»

По пророчеству конец рога будет необычен: «Но будет сокрушен – не рукою» (8:25). Что-то схожее есть в 11 главе, где говорится о судьбе северного царя, где рассказывается о том, что он придет к своему концу, но не получит ни от кого помощи (стих 45). Конец «небольшому рогу» был положен самим Богом после суда над ним. Вторая глава Даниила рассказывает об истукане, который кончил тем, что камень, оторвавшийся с горы, разбил ему ноги (стих 45).

Все вышеописанные концы образов из пророчеств 2, 7, 8, 11 глав происходят по причине того, что так хочет Бог. Он участвует в творении истории, неким сверхъестественным образом влияя на гибель образа. Из того, что сказано в Дан. 8:25, и параллельных местах, сложно объяснить, каким образом Антиох IV вписывается в образ «небольшого рога» в контексте его конца. Как известно из истории, Антиох IV умер естественной смертью, что никак не соотносится со сверхъестественностью или рукой Бога, которой свойственно проявляться через чрезвычайные обстоятельства.

Е. «Небольшой рог» и его происхождение.

В отношении происхождения рога важно определить, произрос ли он из четырех рогов или четырех ветров, в направлении которых росли эти четыре рога. И вот почему. Либо он происходит из одного из рогов (например, Селевкида) и, соответственно, может быть представлением Антиоха IV, либо из ветров, что значит, что рог вряд ли есть Антиох IV – ему логичнее было бы произрастать из символа династии Селевкидов.

Учитывая существенность этого момента, нужно особое внимание уделить стихам 8 и 9, в которых непосредственно говорится о происхождении рога. В частности, отдельного внимания заслуживает синтаксическая составляющая. Если эту часть анализа опустить, то легко уклониться от верной дороги в истолковании.

Важно выяснить отношения, в которых состоит местоимение «них» с его антецедентом «рога»/ «ветры». Конец восьмого стиха звучит так: «…вышли четыре, обращенные на четыре ветра небесных». А девятый – «от одного из них вышел небольшой рог…». К чему же стоит относить местоимение «них»: к ветрам или рогам?

Помочь выяснить это способен оригинал места на еврейском языке. В отличие от английского или русского, среди его особенностей есть такая: притяжательное местоимение согласовывается с существительным, от которого зависит.

Однако, даже имея на руках еврейский текст, мы не можем решить вопрос одним махом и снова наталкиваемся на проблему. Дело в том, что местоимение «них» имеет множественное число и мужской род в 9 стихе. «Рог» в еврейском всегда женского, а «ветры» в именно этом тексте стоят в женском мн.ч. (хотя, в целом, могут быть и мужского). Наверняка здесь нет никакого согласования местоимения «них» и с тем, и с другим найденным нами подходящим существительным («рога», «ветры»).

Не упрощает задачу и то, какие формы имеют найденные нами числительные из 8 и 9 стихов: как «четыре», так и «один» - женского рода в этом отрывке текста на еврейском языке. Что это значит? Местоимение «них» окончательно выбивается из общего ряда, будучи в форме мужского рода.

Подводя черту, мы можем сгруппировать наши выводы. Проблему решить не так просто в связи с диалектичностью и где-то резкой противоречивостью фактов.

Итак, в еврейской фразе «от одного из них» «них» имеет мужской род. Грамматически «них» может относиться к «ветрам», но не «рогам» - так как первый вариант может иметь формы как женского, так и мужского рода, в то время как последний – исключительно женского. Но если взглянуть под другим углом и оттолкнуться от числительного «один», оно здесь имеет женский род – следовательно, относится к «рогам». Конечно, оно может быть употреблено и по отношению к «ветрам» - теоретически, - но сомнительной кажется логичность употребления двух разных родов по отношению к одному существительному в пределах одной фразы. Чтобы устранить антагонистичный характер наших выводов, слово «один» здесь должно было бы иметь мужской род. Или наоборот, слово «них» - женский, чтобы они могли представлять собой одно логическое целое.

Восьмой стих повествует о том, что большой рог сломался и уступил место четырем новым рогам. Конец восьмого стиха о том, что эти четыре рога обращены в направлении четырех «ветров небесных». Начало 9-го стиха – рассмотренная нами фраза «от одного из них», далее в нем идет речь о зарождении «небольшого рога» и достижении им могущества.

Перевод «от одного из них» стоило бы считать недостаточно корректным, так как он не совсем верно отображает то, о чем говорится в еврейском аналоге. Буквальный перевод гласил бы так: «и из одного из них…». Почему важен буквальный перевод? Он сохраняет родовые соотношения местоимений и существительных и позволяет понять все нюансы значения фразы.

Соотнося последовательно местоимения с существительными (в соответствии с порядком их следования в тексте), увидим, что элементы «один»/ «них» совпадают попарно с «ветры»/ «небеса».

Возможно, что при описании видения Даниил не хотел останавливаться на объяснении отношений между местоимениями и словами, которые под ними подразумеваются, а просто организовал порядок их следования. Здесь наверняка кроется синтаксический параллелизм: элементы из 9-го стиха (местоимения) согласуются параллельно с элементами из 8-го (существительными).

Значит, что антецедент к «них» из фразы «из них» стиха 9 – это «небеса», а не «ветра» или «рога», что можно было бы предположить сначала. Библейский иврит предусматривает для существительного «небеса» употребление в мужском роде множественного числа, что полностью совпадает с формой «них» из указанной фразы. «Один» из 9-го стиха согласуется с «ветрами» из 8-го стиха. Текст не скрывает в себе никакой неразрешимой путаницы относительно зарождения «небольшого рога», потому стремиться к его исправлению или «подгонке» деталей к общей теории – последнее дело.

Из данного понимания синтаксических конструкций 8 и 9 стихов идет вот что. Появление «небольшого рога» стоит связывать не с рогом династии Селевкидов и в принципе ни с каким из рогов. Тут «небольшой рог» выходит всего-то из одной из сторон света. Значит, синтаксис фраз 8 и 9 стихов не говорит в пользу происхождения его из династии Селевкидов, а следовательно, возможности трактовки «рога» как Антиоха IV.